宗門不許說出，要你自己去悟，悟到之後老師給你做證明。教下是給你說出，給你說出，說實在的話不太容易契入境界。爲什麼？你聽了以爲明白，實際上根本就沒有明白。所以宗門不走這個路子，不給你說破，讓你自己去悟。那個老師也有很高明的手段，把你那個悟性逼出來。禅宗公案，比比皆是，每一個人用的手段、悟入的手段都不相同，所以它那是活的，活活潑潑的，它不是死呆板的。那個人用這個方法去悟，你用這個方法絕對不會開悟，各人根性不相同，各人悟出的方法也不一樣。教下給你說出來，說出來之後你要去證。教下難在哪裏？聽了自以爲懂得，你就走上歧途，你就錯了。應該怎樣？應該要落實，所以教下最重視基礎教育，沒有基礎教育，你學教不會開悟、大開圓解，你怎麼能開得了悟？基礎教育是什麼？持戒。爲什麼佛在經上說：不先學小乘後學大乘，非佛弟子。佛爲什麼這麼說？這個話對教下講的。你沒有良好的德行基礎，你研教不會開悟。你學教，清涼大師說得很好：「有解無行，增長邪見」，爲什麼？你會說，你聽得多、記得多，你會說，你所說的全不是你自己境界，都是別人的，與你自己不相幹，這種學習聖人不取。
我們要曉得，爲什麼我常常在這裏叮咛、囑咐大家，《弟子規》重要，《十善業道經》重要，《了凡四訓》重要，《阿難問事佛吉凶經》重要，《沙彌律儀》重要，爲什麼這麼強調？德行的基礎。你具足這樣基礎，你來學教你會開悟，教下講大開圓解，爲什麼？你的心是清淨的，你的心是善良的，你跟佛心總有幾分相應，你能聽得懂佛的話；如果你沒有這個根基，你跟佛的心願不相應，你聽佛的話，聽得再多不懂，錯會意思，原因在此地，道理在此地。今天我在這裏講《華嚴》，爲什麼費這麼多時間、費這麼多力氣？爲什麼古人講得那麼簡單、那麼容易？你曉得什麼原因？古人都有德行的基礎。經展開一點，像清涼大師注解上一兩句話，他就通了，他就明白了。現在人要是像清涼大師這個蜻蜓點水，不通，白講了！逼著是不能不細講。講得這麼詳細，還是聽不懂，那有什麼法子？
我的年歲老了，不是四、五十歲；四、五十歲那個時候如果有這樣的緣分，我會好好辦個學校來教學。現在我的精神、體力不夠，我警覺到自度重要，用多余的精神、時間幫助大家。大家要真正能體會到這個意思，真幹！你真幹我也歡喜，說老實話增長我的力量。怎麼增長？人逢喜事精神爽，你們大家真幹，我看了歡喜，這個歡喜是生命最豐富的營養。色界天以上的人不要飲食，水都不要喝，他怎樣維持那麼長的生命？「禅悅爲食」。禅是禅定，得禅定歡喜心，那個歡喜是從內心裏頭流出來的，自性裏面的歡喜心，不需要飲食，五欲都離開了，財色名食睡都不要了，入這個境界。我看到你們認真修行我歡喜，人會長壽，會不老；如果看到大家陽奉陰違，所說所行兩回事，人看了就憂慮，憂能使人老。但是我看到你們我不會憂慮，我不會上當，我會走，到別的地方去，我不再看你們了。「一切有爲法，如夢幻泡影」，我放得下，我不會執著「這是我的、那是我的，這個我喜歡、那個我不喜歡」，沒有！我一身離開，所有一切供養大衆，我修一點福報。我到別的地方修行去了，實在看不到有真正真幹的人，自了重要，自己求往生西方世界，求品位的提升，這個比什麼都重要。所以這一句要緊，要記住，「諸佛同法身」，要知道本性法身完全相同，就是一切法「唯心所現，唯識所變」。
第二個說法，就是我們修行證得的法身，「已證法身相同」。相同跟性同不一樣，性同是完全相同，「共同一法身」；相同不一樣，釋迦牟尼佛證得法身，阿彌陀佛證得法身，我們要問他們兩個證得法身一樣不一樣？一樣，也不一樣。相上那個相同是相似、接近，不是完全相同，體是完全相同；性體是完全相同，確實都是「唯心所現，唯識所變」。你所證得的，爲什麼不完全相同？你想想看，釋迦牟尼佛的願力跟阿彌陀佛的願力不一樣，釋迦牟尼佛的事業跟阿彌陀佛的事業也不一樣，近似。阿彌陀佛度盡虛空遍法界的衆生，釋迦牟尼佛也是，也不例外。前面我們看到過，法身菩薩就有能力化無量無邊身，我們一般人講分身，佛家講化身，化無量無邊身同時參訪十方世界無量無邊諸佛，同時！法身菩薩尚且能，釋迦牟尼佛怎麼會不能？這個同是等同，我們從這裏細心去體會，是等同。不能像這個性，性是一同，是一個性。這個確確實實是多身、多相，各是各的形相，各是各的身，等同。諸位要曉得，「共同一法身」裏頭有這兩個意思。
我們現在跟一切諸佛如來，從本性法身來講我們是一同，是一不是二；從形相上來說，那就完全不同，我們在凡他在聖，我們現在迷法身，他已經覺法身了。到我們修行證果也覺法身，從事上講、從相上講「等同」。事理要通達，通人情達事理。事理明達，人情就通了，你跟九法界衆生相處，你一定能夠做到平等對待、和睦相處。你那個平等心從哪裏生的？因爲你知道「本性法身體同」，心平等了。智慧、自在、解脫，諸佛如來是相同，「相同」。相同裏面有小異，體同裏面一點差異都沒有。這個意思如果是講到四教佛或者是五教佛，那就很明顯。四教天臺家講「藏通別圓」，五教華嚴家講「小始終頓圓」，佛有五種佛，天臺家講有四種佛，佛的「相同」，這是屬于等同。講性同，盡虛空遍法界一切衆生是一個本性、一個法身。
『無依無差別』，體同，體無異，無有差別。清涼大師說：「無依者，無住本故。無差別者，體無二故。」這裏面的境界幽深微細，我們要細心去體會。清涼大師在《疏》裏面告訴我們：本經問明品經文，「文殊法常爾」，佛對文殊菩薩講的，法就是這個樣子，「爾」就是這個樣子。「法王唯一法」，這個話是真的，諸佛如來只有一法，哪有那麼多？「一切無礙人，一道出生死」，這裏頭關鍵是「一切無礙人」，無障礙，有障礙就不行。無障礙，「一道出生死」，脫離生死輪回，只有一條路。接著又說，「一切諸佛身，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這是《華嚴經》上講的。平常我們看到祖師大德們在許多注疏裏頭也是引用這一段話，但是他把頭一句改了。經文裏面頭一句是「一切諸佛身，同共一法身」，我們看到一些祖師的著作，他把頭一句改了，「十方叁世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」。
這四句裏面，前面兩句是講本性法身，體同；後面兩句是講依正法身，相同。我們從這個地方認知平等性，上面這個障礙，這個障礙就是末那「四大煩惱常相隨」，有這樣一個認知，這個認知是智慧，末那識的四大煩惱自然就淡化，這是真正修行、真正用功非常好的一個助緣。因爲這四種煩惱確確實實是不容易斷掉，世間人說得很好：「愛人如己，愛國如家」，幾個人做到？爲什麼做不到？不了解事實真相。佛在這個經上把真相給我們說明白了，而且是很多次的說，不斷重複，爲什麼？要把我們喚醒，一次、兩次我們醒不過來，無數次的呼喚，我們這才醒悟過來。這就是講的「一門深入，長時熏修」，長時熏修，無數次的呼喚，無數次的提醒。虛空法界、剎土衆生真的是一不是二，確確實實是自己性識裏頭變現出來的，就像作夢的夢境一樣。整個夢境是自己，不是「夢境裏頭我一個人，有我這個人那是我自己，我自己之外不是我自己」，那你是全迷了。夢境當中自己身是心性變的，夢境當中許許多多的人物也是我自己心性變的，夢中的山河大地、夢中的虛空，沒有一樣不是自性變的。離開能變的自心，哪有夢境存在？
悟的人才講「全妄即真，全真即妄」，真妄不二，這樣才把事實真相搞清楚、搞明白了。自己明白之後，再看看還有很多沒有清楚、沒有明白的，幫助他，沒有條件，而且全心全力，自自然然做到「等念怨親」。冤家對頭、親人，你心裏的看待平等了，等念怨親。「不念舊惡、不憎惡人」，這個人過去不管做什麼壞事，你都不會計較了，不會放在心上了，對于一切衆生真正做到平等對待。這個樣子漸漸入佛境界，入佛境界就是契入法身。這個話你還聽不懂，現在世間還有一句話：「天人合一」，跟這個接近，實際就是講的與虛空法界大自然合而爲一了。果然合而爲一，心合一了，身也合一了，哪來的生死？自己了了！這是人，這是真人，這才過真正幸福美滿的生活，佛菩薩的生活，不一樣！
「無依」，清涼大師說：無依是無住之本。佛在《金剛經》上教給我們，「應無所住，而生其心」。無依就回歸到法界，無住就回歸到法性。凡夫心有住，這個「住」，用我們現在的話來說大家好懂，就是你有牽挂，你心有住，你心有念。無住，心裏沒有念頭了，妄念沒有了，決定沒有自私自利的念頭，決定沒有「我」、「我所有」的念頭。到這個境界好！到這個境界，跟諸位說，離苦得樂，這個世間所有一切苦，你就離開了。苦從哪裏來？有我、有我所有，就有苦。無我、無我所有，哪裏來的苦？這個要觀慧。然後還要依建立，無住了，無住後頭要生心，要不生心那也錯了，不生心就墮到無明裏頭去了，所以要生心。無住是體、是本，生心是起用。生什麼心？清涼說，「佛法依慈悲」，所以佛法是因緣生，「慈悲複依方便立，方便依智，智依慧，無礙慧身無所依」。這幾句話說得非常好。所以要生心，要從你真實智慧裏面生善巧方便，善巧方便是後得智。從方便生慈悲，慈悲這個力量推動著你舍己爲人，幫助衆生。實在講這裏頭說舍己，這是我們世間人的口語，「我」都沒有了，還舍什麼？所以一片慈悲，幫助一切衆生破迷開悟、離苦得樂，這是佛法。現在時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第五九六卷》全文閱讀結束。