宗门不许说出，要你自己去悟，悟到之后老师给你做证明。教下是给你说出，给你说出，说实在的话不太容易契入境界。为什么？你听了以为明白，实际上根本就没有明白。所以宗门不走这个路子，不给你说破，让你自己去悟。那个老师也有很高明的手段，把你那个悟性逼出来。禅宗公案，比比皆是，每一个人用的手段、悟入的手段都不相同，所以它那是活的，活活泼泼的，它不是死呆板的。那个人用这个方法去悟，你用这个方法绝对不会开悟，各人根性不相同，各人悟出的方法也不一样。教下给你说出来，说出来之后你要去证。教下难在哪里？听了自以为懂得，你就走上歧途，你就错了。应该怎样？应该要落实，所以教下最重视基础教育，没有基础教育，你学教不会开悟、大开圆解，你怎么能开得了悟？基础教育是什么？持戒。为什么佛在经上说：不先学小乘后学大乘，非佛弟子。佛为什么这么说？这个话对教下讲的。你没有良好的德行基础，你研教不会开悟。你学教，清凉大师说得很好：「有解无行，增长邪见」，为什么？你会说，你听得多、记得多，你会说，你所说的全不是你自己境界，都是别人的，与你自己不相干，这种学习圣人不取。
我们要晓得，为什么我常常在这里叮咛、嘱咐大家，《弟子规》重要，《十善业道经》重要，《了凡四训》重要，《阿难问事佛吉凶经》重要，《沙弥律仪》重要，为什么这么强调？德行的基础。你具足这样基础，你来学教你会开悟，教下讲大开圆解，为什么？你的心是清净的，你的心是善良的，你跟佛心总有几分相应，你能听得懂佛的话；如果你没有这个根基，你跟佛的心愿不相应，你听佛的话，听得再多不懂，错会意思，原因在此地，道理在此地。今天我在这里讲《华严》，为什么费这么多时间、费这么多力气？为什么古人讲得那么简单、那么容易？你晓得什么原因？古人都有德行的基础。经展开一点，像清凉大师注解上一两句话，他就通了，他就明白了。现在人要是像清凉大师这个蜻蜓点水，不通，白讲了！逼着是不能不细讲。讲得这么详细，还是听不懂，那有什么法子？
我的年岁老了，不是四、五十岁；四、五十岁那个时候如果有这样的缘分，我会好好办个学校来教学。现在我的精神、体力不够，我警觉到自度重要，用多余的精神、时间帮助大家。大家要真正能体会到这个意思，真干！你真干我也欢喜，说老实话增长我的力量。怎么增长？人逢喜事精神爽，你们大家真干，我看了欢喜，这个欢喜是生命最丰富的营养。色界天以上的人不要饮食，水都不要喝，他怎样维持那么长的生命？「禅悦为食」。禅是禅定，得禅定欢喜心，那个欢喜是从内心里头流出来的，自性里面的欢喜心，不需要饮食，五欲都离开了，财色名食睡都不要了，入这个境界。我看到你们认真修行我欢喜，人会长寿，会不老；如果看到大家阳奉阴违，所说所行两回事，人看了就忧虑，忧能使人老。但是我看到你们我不会忧虑，我不会上当，我会走，到别的地方去，我不再看你们了。「一切有为法，如梦幻泡影」，我放得下，我不会执着「这是我的、那是我的，这个我喜欢、那个我不喜欢」，没有！我一身离开，所有一切供养大众，我修一点福报。我到别的地方修行去了，实在看不到有真正真干的人，自了重要，自己求往生西方世界，求品位的提升，这个比什么都重要。所以这一句要紧，要记住，「诸佛同法身」，要知道本性法身完全相同，就是一切法「唯心所现，唯识所变」。
第二个说法，就是我们修行证得的法身，「已证法身相同」。相同跟性同不一样，性同是完全相同，「共同一法身」；相同不一样，释迦牟尼佛证得法身，阿弥陀佛证得法身，我们要问他们两个证得法身一样不一样？一样，也不一样。相上那个相同是相似、接近，不是完全相同，体是完全相同；性体是完全相同，确实都是「唯心所现，唯识所变」。你所证得的，为什么不完全相同？你想想看，释迦牟尼佛的愿力跟阿弥陀佛的愿力不一样，释迦牟尼佛的事业跟阿弥陀佛的事业也不一样，近似。阿弥陀佛度尽虚空遍法界的众生，释迦牟尼佛也是，也不例外。前面我们看到过，法身菩萨就有能力化无量无边身，我们一般人讲分身，佛家讲化身，化无量无边身同时参访十方世界无量无边诸佛，同时！法身菩萨尚且能，释迦牟尼佛怎么会不能？这个同是等同，我们从这里细心去体会，是等同。不能像这个性，性是一同，是一个性。这个确确实实是多身、多相，各是各的形相，各是各的身，等同。诸位要晓得，「共同一法身」里头有这两个意思。
我们现在跟一切诸佛如来，从本性法身来讲我们是一同，是一不是二；从形相上来说，那就完全不同，我们在凡他在圣，我们现在迷法身，他已经觉法身了。到我们修行证果也觉法身，从事上讲、从相上讲「等同」。事理要通达，通人情达事理。事理明达，人情就通了，你跟九法界众生相处，你一定能够做到平等对待、和睦相处。你那个平等心从哪里生的？因为你知道「本性法身体同」，心平等了。智慧、自在、解脱，诸佛如来是相同，「相同」。相同里面有小异，体同里面一点差异都没有。这个意思如果是讲到四教佛或者是五教佛，那就很明显。四教天台家讲「藏通别圆」，五教华严家讲「小始终顿圆」，佛有五种佛，天台家讲有四种佛，佛的「相同」，这是属于等同。讲性同，尽虚空遍法界一切众生是一个本性、一个法身。
『无依无差别』，体同，体无异，无有差别。清凉大师说：「无依者，无住本故。无差别者，体无二故。」这里面的境界幽深微细，我们要细心去体会。清凉大师在《疏》里面告诉我们：本经问明品经文，「文殊法常尔」，佛对文殊菩萨讲的，法就是这个样子，「尔」就是这个样子。「法王唯一法」，这个话是真的，诸佛如来只有一法，哪有那么多？「一切无碍人，一道出生死」，这里头关键是「一切无碍人」，无障碍，有障碍就不行。无障碍，「一道出生死」，脱离生死轮回，只有一条路。接着又说，「一切诸佛身，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这是《华严经》上讲的。平常我们看到祖师大德们在许多注疏里头也是引用这一段话，但是他把头一句改了。经文里面头一句是「一切诸佛身，同共一法身」，我们看到一些祖师的著作，他把头一句改了，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」。
这四句里面，前面两句是讲本性法身，体同；后面两句是讲依正法身，相同。我们从这个地方认知平等性，上面这个障碍，这个障碍就是末那「四大烦恼常相随」，有这样一个认知，这个认知是智慧，末那识的四大烦恼自然就淡化，这是真正修行、真正用功非常好的一个助缘。因为这四种烦恼确确实实是不容易断掉，世间人说得很好：「爱人如己，爱国如家」，几个人做到？为什么做不到？不了解事实真相。佛在这个经上把真相给我们说明白了，而且是很多次的说，不断重复，为什么？要把我们唤醒，一次、两次我们醒不过来，无数次的呼唤，我们这才醒悟过来。这就是讲的「一门深入，长时熏修」，长时熏修，无数次的呼唤，无数次的提醒。虚空法界、剎土众生真的是一不是二，确确实实是自己性识里头变现出来的，就像作梦的梦境一样。整个梦境是自己，不是「梦境里头我一个人，有我这个人那是我自己，我自己之外不是我自己」，那你是全迷了。梦境当中自己身是心性变的，梦境当中许许多多的人物也是我自己心性变的，梦中的山河大地、梦中的虚空，没有一样不是自性变的。离开能变的自心，哪有梦境存在？
悟的人才讲「全妄即真，全真即妄」，真妄不二，这样才把事实真相搞清楚、搞明白了。自己明白之后，再看看还有很多没有清楚、没有明白的，帮助他，没有条件，而且全心全力，自自然然做到「等念怨亲」。冤家对头、亲人，你心里的看待平等了，等念怨亲。「不念旧恶、不憎恶人」，这个人过去不管做什么坏事，你都不会计较了，不会放在心上了，对于一切众生真正做到平等对待。这个样子渐渐入佛境界，入佛境界就是契入法身。这个话你还听不懂，现在世间还有一句话：「天人合一」，跟这个接近，实际就是讲的与虚空法界大自然合而为一了。果然合而为一，心合一了，身也合一了，哪来的生死？自己了了！这是人，这是真人，这才过真正幸福美满的生活，佛菩萨的生活，不一样！
「无依」，清凉大师说：无依是无住之本。佛在《金刚经》上教给我们，「应无所住，而生其心」。无依就回归到法界，无住就回归到法性。凡夫心有住，这个「住」，用我们现在的话来说大家好懂，就是你有牵挂，你心有住，你心有念。无住，心里没有念头了，妄念没有了，决定没有自私自利的念头，决定没有「我」、「我所有」的念头。到这个境界好！到这个境界，跟诸位说，离苦得乐，这个世间所有一切苦，你就离开了。苦从哪里来？有我、有我所有，就有苦。无我、无我所有，哪里来的苦？这个要观慧。然后还要依建立，无住了，无住后头要生心，要不生心那也错了，不生心就堕到无明里头去了，所以要生心。无住是体、是本，生心是起用。生什么心？清凉说，「佛法依慈悲」，所以佛法是因缘生，「慈悲复依方便立，方便依智，智依慧，无碍慧身无所依」。这几句话说得非常好。所以要生心，要从你真实智慧里面生善巧方便，善巧方便是后得智。从方便生慈悲，慈悲这个力量推动着你舍己为人，帮助众生。实在讲这里头说舍己，这是我们世间人的口语，「我」都没有了，还舍什么？所以一片慈悲，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这是佛法。现在时间到了，我们就讲到此地。
《大方广佛华严经讲记 第五九六卷》全文阅读结束。