..續本文上一頁地位、好權勢，只要你一有絲毫的愛好，你那個叁昧就沒有了。爲什麼？你起心動念了。
由此可知，到佛果地上才真正徹底放下了，無論什麼境界都不會起心動念了，天堂不起心動念，沒有感覺到樂受，地獄也不起心動念，沒有感覺到苦受。動念頭就有苦樂憂喜舍，就不是正受，那個受就不正常。沒有苦樂憂喜舍，什麼境界都是平等的，這叫正受。所以叁昧也翻作「等持」，等就是平等，持是保持，永遠保持著平等，天堂跟地獄平等。爲什麼？不受就平等，受就不平等，受就有苦有樂，不受就平等。所以修定，這是關鍵。真正大定在哪裏修？大定就是在日常生活當中，六根接觸六塵境界，在這裏修。修平等性智，平等性智是叁昧，換句話說，絕對不會被外境所轉，不會被外境所動，你這個心是不動的。什麼時候真正修到？八地菩薩「不動地」。七地叫「遠行地」，距離這個影響很遠很遠，換句話說，對修行人影響極其微薄，到八地真的不動，一絲毫影響沒有了。
『雲何淨治無畏法』，「治」是對治，「無畏」是四種無畏，如何淨治？要定要慧，清淨的定慧。在任何團體大衆當中，沒有畏懼，不怕人問難，一切衆生有問題盡管問，問不倒的。『神通力用不可量』，這裏頭包括的範圍太大，通常我們講六種神通，在《華嚴》裏面講十通，作用不可思量、不可限量。『願隨衆生心樂說』，願佛隨著衆生的心，因爲請法的菩薩太多太多，這些菩薩境界各個不相同，求佛應機說法，應一切衆生機來說法，所以就說出這麼一部大經來。第七首：
【諸佛法王如世主，所行自在無能製，及余一切廣大法，爲利益故當開演。】
『及余一切廣大法』，前面念請有二十句問，二十句問之外的就是「及余」。佛德能無量無邊，雖然菩薩沒有問，也希望佛能夠爲大家演說。這一句有答複，在後面「不思議品」，將來我們會看到。『諸佛法王如世主』，菩薩也是「世主」，何以故？菩薩教化衆生，他是老師，老師是學生之主。世間既然有師生這個關系，有這麼一個團體，老師在學生當中他能夠作主，所以他也是世主。諸佛法王，佛是導師，是菩薩的老師，所以我們稱釋迦牟尼佛爲本師，根本的老師。在我們這個世界，至少在現前這個階段，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，這一萬二千年當中，釋迦牟尼佛是我們的本師，佛陀教育是他建立的，是他創辦的。早年這些弟子，有菩薩、有羅漢，佛滅度之後，他們代佛教化，以至于一代一代的祖師大德這些善知識們，代代相傳。這個地方是贊佛，『所行自在無能製』，佛對于世出世間法究竟圓滿的通達明了，確確實實象清涼大師在這個經裏面所說的「理事無礙，事事無礙」。
前面這二十個問沒有問到的，一定還有不少廣大法。『爲利益故當開演』，佛的心願我們知道，利益一切衆生，希望一切衆生都跟他一樣。我們要有這個心、要有這個願，千萬不能有嫉妒障礙，那就錯了！所以求學無論世出世法，最重要的一個觀念，希望別人超過我自己。我跟諸位同學說，我從小沒有接觸佛法，我就有這個思想，我早年我自己寫的文章，送給方東美先生看、送給章嘉大師看，裏面都寫這個。我一生沒有好勝好強的心，我總希望別人都比我好，我享福，他們造福我享福。好事實在沒有人幹，那我一定要出來幹，當仁不讓；有別人做得比我更好，我一定讓給他，我從小我就有這個思想。作學生的時代，從小學我就會讓，我不跟別人爭，連成績都不爭，我的老師對我都非常清楚，好學，沒有競爭的心。
所以在學校念書，每逢考試我答的考卷，我一算大概到六十五分我就交卷，後面會做的不做了，及格就可以，何必要爭高分數、要爭高名次？就是第一名、第二名，這個我沒有興趣。喜歡讀書，所以課外的書我念得很多，同學當中我的知識非常豐富，看書看得多。希望別人都比我好，我有這麼一點善根。我能夠忍辱，李老師講的六波羅蜜裏頭，他常常在同學當中贊歎我，我能布施、能忍辱，歡喜幫助別人，歡喜爲別人服務。所以縱然菩薩還沒有問到的，佛都知道，爲了利益一切衆生，應當開示，應當演說。第八句：
【佛眼雲何無有量，耳鼻舌身亦複然，意無有量複雲何，願示能知此方便。】
這首偈是說前面「體相顯著」十句，問的雲何是佛眼、雲何是佛耳、雲何是佛鼻？但是偈頌裏面沒有說那麼多，偈頌裏頭只說六根，念請裏還有叁業，叁業裏面開身業，身業開常光、放光，所以身業就占兩句，這樣合起來十句，這是供具裏面言請的，這一看我們意思就懂了。後面這兩首是講「化用普周十句」，就是佛的十海。在四十問裏面這個十海非常重要，可以說它是總綱領：佛怎麼修行，修行證果之後起什麼作用？起度化衆生，也就是真正落實「衆生無邊誓願度」，這十句是度衆生的。前面所問，多半是問佛怎樣修行成佛的。
【如諸剎海衆生海，法界所有安立海，及諸佛海亦無邊，願爲佛子鹹開暢。】
【永出思議衆度海，普入解脫方便海，所有一切法門海，此道場中願宣說。】
這兩首偈，是說「化用普周十句之問」。在偈頌八句裏面只提到七個問題，另外還有佛的神變海、佛的壽量海、佛的名號海，缺少這叁個，清涼大師說這叁個都不離佛，佛海就可以把這個統統都包括，意思含的有。這就是供具裏頭出聲的，這是言音請，不是念請。與會這些大衆，異生衆裏面確實有中下根性，哪些人？像我們，我們是異生衆裏頭中下根性。菩薩心裏的念頭我們不知道，不但菩薩心裏念頭我們不知道，我跟你之間，我心裏起念頭你不知道，你心裏起念頭我也不知道，這才曉得我們的業障有多重！
經典上告訴我們，阿羅漢、辟支佛，或者更低的層次，阿那含、斯陀含，我們心裏起心動念，他們知道，他怎麼知道？他那個能力恢複了一部分。阿羅漢有六通，阿那含、斯陀含已經有他心通。須陀洹沒有，須陀洹有天眼通、天耳通，這是初果；二果就有宿命通，宿命通是知道自己的過去未來，有他心通，別人心裏起心動念他知道；到叁果聖人就有神足通，他就能變化自在；四果羅漢有漏盡通，那就圓滿，漏盡通是見思煩惱斷盡了。由此可知，我們是一樣都不通，煩惱習氣是多麼的深重，自己不能不知道。不知道你修學的心發不起來，一定知道自己不行，我才要發憤努力學習；要是對現前境界很滿意，你這個發憤求學的心生不起來，我們佛家講的道心生不起來，你滿足于現狀。怎樣激發自己的道心？了解事實真相，才知道自己真的錯了。
『如諸剎海』，這是諸佛的剎海，前面講世界海，「剎海」就是世界海；『衆生海』、『法界所有安立海』，前面細說過了。『及諸佛海亦無邊』，「亦無邊」就把前面叁句全都貫上了，世界海無邊，衆生海無邊，法界安立海無邊，佛海亦無邊，樣樣都無邊。『願爲佛子鹹開暢』，「開」是開示，「鹹」是統統爲我們開示，讓我們聽了之後茅塞頓開，心意暢悅。「暢」還有個意思，暢佛本懷，佛的願望是要覺悟一切衆生，一切衆生都覺悟了，佛心境舒暢了，有這麼個意思，暢佛本懷。『永出思議衆度海』，這是度衆生不可思議。『普入解脫方便海』，這就是解脫海。『所有一切法門海』，法門是教化衆生的。『此道場中願宣說』，這個道場是華嚴海會，願佛在這個道場當中爲大家宣說。供具言請到這個地方是一個段落，我們在「現相品」一開端看到菩薩念請，供具聲請，供具出聲音，聲音贊頌，我們也可以說是言請，把這個意思都說出來了。
李長者《合論》裏頭有一段話，道霈禅師把它節錄在此地，做爲這一大段的一個總結。他用問答的方式來說，「問曰：大衆何不以言自問，而默念致疑？何不自以言贊勸請，而于供具雲出音請佛？」長者給我們提出這兩個問題，這的確是我們的疑問。這些菩薩爲什麼自己不把自己的疑問說出來，而在心裏默念？呈獻供養佛的這些供具，它們出音聲來贊佛、言請，爲什麼這些菩薩自己不贊佛？不用言請？長者爲我們解答，「答曰：明佛得法界心，與一切衆生同心故。」這個道理我們要懂。爲什麼一切衆生起心動念佛都知道？佛證得法界是自己的心，法界就是真如本性，就是真心理體。《華嚴經》上講得很好，十法界依正莊嚴從哪裏來的？「唯心所現」，那個心就是法界心，法界就是心，心就是法界。十法界依正莊嚴是法界心現的相分，佛圓滿證得，所以佛的心跟一切衆生同心；換句話說，衆生心裏起極其微弱的念頭，甚至自己都不曉得，佛已經清楚、已經明白了。這就是現相，這個現相意思很深。
供養具裏面出聲音贊頌，這是表「一切法，總法界體也」，不但正報，我們常常講、大經裏常講，一切有情衆生都有佛性，一切無情衆生都有法性，佛性跟法性是一個性，這個性就是法界體；供具是無情，無情跟有情同一個體。法界不可思議，一切法當然也不可思議，還是現相，讓我們從這個境界相裏面悟入。由此可知，諸佛如來一切作爲，無一不是覺悟衆生。長者這樣一提醒，我們想想很有道理，長者一定悟入，他要不悟入，他怎麼能說得出來？他能說得出來，說明他入了這個境界。「又明聖衆，心境無二」，這就是《華嚴經》講的情與無情同圓種智。「凡夫迷法界，自見心境有二，故顛倒生也」，話說得好，真的是這樣，凡夫確確實實迷了自性、迷了法界，于是心跟外頭境界對立，這就叫做迷惑顛倒。諸佛如來、法身菩薩，他們了解事實真相，心跟境是一不是二；心境是一，換句話說，宇宙是一，法界是一。
我們常講十法界，爲什麼會有十法界？十法界是從凡夫妄想分別執著裏面迷惑顛倒的見解，不是事實。事實是什麼？十法界就是一真法界，你要是證得一真，全都通了，障礙就沒有了，十法界裏任何一個衆生起心動念你都明了。所以證得一真法界，就是明心見性，淨土宗裏面講理一心不亂，名詞不一樣，是一樁事情，一個境界！所以《華嚴經》常講的「入不二法門」，我們凡夫把所有一切理事，統統把它分開，分的真的是無量無邊，迷在這裏頭，哪裏曉得無量無邊的妄想分別執著原來是不一不異，不二法門！諸法、世出世間一切法，不能講它是一，也不能說它是二，或者我們用《華嚴經》的術語，不可以說它是一，也不可以說它是多，爲什麼？你說它是一，你已經執著一個一，你已經分別一；你說它是二、說它是多，你已經分別多、已經執著多，你已經落到妄想分別執著裏面去了，問題在這裏。離開一切妄想分別執著，哪裏來的一？哪裏來的二？哪裏來的多？都沒有了，那才叫清淨法界，那才叫一真法界。諸位要曉得，一真法界也是不得已勉強說出這個名詞，再老實告訴你，一真法界也沒有，決定不可以執著，決定不可以分別，那真的叫一真法界。我們今天天天口裏講的一真法界，心裏想的一真法界，都不是真的，全是假的，還都是唯識所變的。這個東西難！
要做到什麼程度？六根對六塵境界一念不生。聽經要怎麼聽法？古大德講得妙極了，「聽而無聽，無聽而聽」。所以古人講我們聞法，下根的人耳聞、耳聽，上根的人神聽，聽而無聽，無聽而聽，聽跟無聽是一不是二，你真聽。爲什麼？耳根聽的是聲性。眼根見的是色性，耳根聞的是聲性，我們用聞性聞聲性，聞性跟聲性是一個性，就入不二法門。《楞嚴經》上觀世音菩薩說出他用功的方法，「反聞聞自性，性成無上道」，他會聽，我們不會聽，我們聽了是妄想分別執著。所以諸佛菩薩訓練學生，爲什麼開端那樣嚴格搞戒定慧？戒定慧真的是根本，通過持戒你得到叁昧、你得到禅定，從禅定裏面生出聞思修叁慧，你就入這個境界。你見是見性見色性，你聞是聞性聞聲性，你入了華嚴境界，你入了佛的境界，就這麼回事情！真正是暢佛度生本懷，哪裏是我們這個樣子？我們全搞錯了。今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第五七叁卷》全文閱讀結束。