大方廣佛華嚴經(第五七四卷)
請看「如來現相品」第二個大段，光召有緣：
【爾時世尊，知諸菩薩心之所念。】
長行一共分爲十個小段，這是第一個小段，剛才念的這一句。諸菩薩心裏面的疑惑，世尊都知道。光召有緣，這是放光的意義，是因爲佛明了。菩薩呈獻的供具，供具出聲贊頌，這個我們都能夠明了，所以這裏就不提了。『念』，這是疑法，對于宇宙人生的真相有許許多多的疑惑，佛沒有立即解答而放光，這是什麼意思？清涼大師給我們解釋，這是「現相答」，所以教學的方式非常善巧，對于利根的菩薩用一個表示他就明白了。世尊用這種方式來答複，這是佛叁昧力加持放光。他方世界的菩薩很多很多，無量無邊，菩薩見到這個光明，這個光明召集大衆，就是光召有緣。緣是什麼？根性成熟，換句話說，入華嚴境界這是有緣，沒有入這個境界那就沒有緣。我們要問，世尊現在有沒有放光？有。我們這個世間的菩薩有沒有參與華嚴法會？有。爲什麼我們不知道？我們沒有緣。我們爲什麼沒有緣？我們的心不清淨，我們二障沒除，煩惱障跟所知障障礙我們，我們見不到佛光，聞不到佛說法。現在的科學技術還不到家，科學現在還不能製作一套儀器讓我們看見佛光，不能發明一個機器讓我們收聽到佛的音波，道理在此地。《華嚴》這一會是盡虛空、遍法界，哪裏會把我們少掉？我們在其中。我們要想參與這個法會，不是不可能，依教奉行。我們的心想依教，但是行完全違背了教誨，這怎麼行？
我這一次從香港到新加坡一直到這裏，我每天都在溫習《沙彌律儀增注》，我很仔細的看，過去曾經講一遍。現在我用新的本子看，我還是用紅色、綠色的筆在畫。我跟你們不一樣，你們往高處走，我往低處走。爲什麼？根本要練好，我有根本我才會有受用，我的腳跟紮在最低的地方、最踏實的地方。思相見解接近《華嚴》，我們沒入這個境界，沾到這個氣氛，這是得力過去十幾年，過去十幾年我把這個經講了一半，沒有講完，現在從頭講起，境界跟往年完全不相同。往年可以說講的是文字，講的是注解，清涼大師的《疏鈔》，依文解義。現在這麼多年來已經有一點氣氛，我自己很清楚、很明白，因此愈感覺到根本的重要、德行的重要。只有在這上真正下功夫，透徹的明了，圓滿的落實，我才有救。我懂得如何爭取往生的品位，我明了這一點，這是我一生第一樁大事，佛法裏面常講大事因緣。這些經教說老實話，對我來說變成小事，不是大事。
有許許多多老太婆、老阿公不認識字，一生沒有聽過經，不知道教是什麼，他能夠以善心善行做人，老老實實念佛，這一句佛號念個叁年五載，人家能站著往生、坐著往生，預知時至，講《華嚴經》的法師不如他，真的不是假的。你看谛閑法師贊歎他那個鍋漏匠的徒弟，那幾句話值得我們反省，值得我們深思。他說：「名山寶剎的方丈住持比不上你，講經說法的大法師比不上你！」預知時至往生，沒有病苦。站著走的，走了以後還站叁天，等谛閑老和尚替他辦後事。那是什麼人物？我們不能不知道。那是搞真的，回過頭來看我們這一套，我們是搞假的。假的一文不值，真的不可思議。所以大家一定要曉得，我講這個經用意在哪裏？給誰講的？自己心裏要清楚、要明白。
放光主要的意義召集有緣的菩薩，召來的菩薩也是言答前面所講的十問，到經文我們就知道了。
【即于面門衆齒之間】
清涼大師爲我們解釋這是光的依處。「面門」口放光，『面門衆齒之間』，這個光是從口放出來的，它表前面念請的四十個問題。《法華經》裏面說得很好，說一切菩薩，菩薩是佛的學生，這些學生的智慧、學生的德能是「從佛口生」，佛天天教導他，「從法化生，得佛法分」，得佛法分就是入佛境界。四十問，佛在經上告訴我們，釋迦牟尼佛叁十二相牙齒是一相，他有四十顆牙齒，我們一般平常人是叁十六顆牙齒。四十顆牙齒表這裏四十個大問，光從口發，這個意義很深很廣。
【放佛剎微塵數光明】
這是顯光之體。『佛剎微塵數光明』，佛現身說法沒有自己的意思，都是隨順衆生，就像《楞嚴經》上講的「隨衆生心，應所知量」。十方佛剎的菩薩，真正是「佛剎微塵數」，菩薩有多少數量，佛就放多少光明。光明絕對不是有念放出來的，不是說有心，你來了叁個我放叁道光，你來了四個我放四道光，這不是佛菩薩。爲什麼？你有作意，也就是說你有意思在裏頭，這個不行，你已經落到意識裏面去了。佛菩薩所放的光明是自自然然，沒有意思在裏頭，沒有說要想放多少，沒有！完全是感應。下面列出光明的名號，名號都是從體性作用上說的，諸佛菩薩都沒有名號，光明哪來的名號？所以這些名號都是爲了覺悟衆生方便說的。
【所謂衆寶華遍照光明，出種種音莊嚴法界光明，垂布微妙雲光明，十方佛坐道場現神變光明，一切寶焰雲蓋光明，充滿法界無礙光明，遍莊嚴一切佛剎光明，回建立清淨金剛寶幢光明，普莊嚴菩薩衆會道場光明，妙音稱揚一切佛名號光明。】
這十種意思我們從前面一直讀下來，《華嚴經》表法的義趣我們明了，這個地方當然你就不難懂。『衆寶華遍照』，「寶」在此地是形容，什麼才是寶？真正的寶是法，法寶是什麼？總而言之，是戒定慧，佛在經上稱之爲叁無漏學，小乘證得無漏是證阿羅漢，大乘證得無漏是法雲地的菩薩。戒定慧從哪裏來的？戒定慧是自性本具的德能，慧就是本具的般若智慧，定是自性本具無量叁昧，戒是自性本具無量的德用。要是以四智菩提來說，自性本具的般若智慧是大圓鏡智，大圓鏡是根本智，妙觀察是後得智，平等性是叁昧，成所作智就是戒律。這是真的寶。世間七寶不是寶，爲什麼？不能解決生死問題，不能幫助你脫離輪回，所以那不叫寶，這個意思我們要懂，我們要明了。真正覺悟的人、真正有智慧的人曉得，古聖先賢的教誨是寶，我們要珍惜。世間一切財物可以維系我們的身命，身命不是寶，身命非常脆弱，隨時可以失掉，這哪裏叫寶？慧命是寶，它永遠跟著你走，它不會失掉。身命有生滅，慧命沒有生滅，我們得認識清楚，世出世間法裏哪些是真的、哪些是虛妄的？戒定慧叁學，遍照光明，遍照十方叁世，光明裏頭有這個。
『出種種音莊嚴法界光明』，「種種音」是教化衆生的，不要說虛空法界，單單在我們這個地球上，一切衆生語言並不相同。在我們這個世間衆生的語言我看至少也有幾千種，澳洲的土著有兩百多種，他們的語言不相同，每一個族群有他們自己的語言，他們沒有文字。所以這些族群人數雖然不多，它不容易統一，爲什麼？它沒有共同的語言，好象一個族群就是一個大家庭，從他們的遠祖代代相傳，繁衍成一個族群，實在講一個族群就仿佛是一個大家族。像我們中國古時候的族姓一樣，同一個姓這是一個族，盡虛空、遍法界，我們就曉得一切衆生語言很複雜。在我們這個世間除了人有語言，我們知道動物也有語言，在《高僧傳》裏面記載就很多。許多這些修行有了成就的人，得叁昧的、開悟的，他們能跟鳥獸溝通，他們懂得它的語言。安世高就是一個例子，曆史上記載絕對不是欺騙人的，安世高聽鳥在樹上談話，幾只鳥在聊天，它們站得高，看到遠處有些人來了，「有幾個人挑著擔子」，它們在聊天。安世高聽到了告訴他的朋友，鳥在談話說從哪個方向有幾個人來了，過了一會兒果然那幾個人到了，是真的不是假的。鳥獸有語言，樹木花草都有神靈，他們之間也有語言，所以種種聲音「莊嚴法界光明」。
『垂布微妙雲光明』，這一句是講的自然現象，空中的彩雲。雲怎麼形成的？今天科學家從物理學的理論告訴我們，自然現象的形成，他也說了一套道理，我們聽了不能說他沒有理，但是他這個理是片面的。理是裏頭還有理，深一層的理、深兩層的理他就不知道，他只能看到表層。佛告訴我們，「一切法從心想生」，人心向善，風調雨順，自然現象它能隨人心轉；人心要是不善，自然現象也就轉變成不善。我們今天所謂許許多多的自然災害，是人心的感應，這個道理深。我們細心去體會去觀察，你才知道佛講的這個話是真的不是假的，這一個地區人善良，這個地區少災少殃；這個地區的人不善，多災多難。我們看曆史，再冷靜觀察現實的這個世間，就明白聖人說的話有道理。
第四句，『十方佛坐道場現神變光明』，說「十方」自然就包括叁世。「佛坐道場」是講經說法，教化衆生。「現神變」是教學的善巧方便。像這個地方給我們講的原則，世尊答菩薩的疑問有現相、有言說，都是屬于「神變光明」。第五句，『一切寶焰雲蓋光明』，這是莊嚴具，也是最普遍的供養具，供養佛菩薩。民間習慣的是獻幡獻蓋，供養的幢幡寶蓋。寶蓋有兩個作用，一個是遮陰，一個是遮蔽灰塵，由此可知，它表法的意思就是我們今天所講的環保，防止汙染。寶蓋的表法，用現代的話來說防止汙染。最重要的是心理汙染，用什麼防止？佛法是用戒律，戒律的精神是防微杜漸。換句話說，幢幡、寶蓋我們看到這些供養具、這些莊嚴具，立刻就要想到清淨戒律、嚴持戒律，它表這個意思。
『充滿法界無礙光明』，這一句含義非常深廣，沒有一樣不充滿法界。像前面講的六根叁業，六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，叁業：身業、語業、意業；身業分出兩個：身光、放光，常光跟放光，充滿法界，諸佛如來如是，法身菩薩如是。回想想我們如不如是？說實在的話，我們亦如是。爲什麼？自性法爾如是，它本來就是這樣的。本來就是這樣的，但是現在不顯，顯示不出來，這是什麼原因？因爲現在我們心裏頭，心沒有那麼大，我們起心動念這個心想範圍很小，起心動念就想我個人，這範圍…
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