大方廣佛華嚴經(第五七五卷)

　　 　　諸位同學，請看「如來現相品」，光召有緣偈頌第叁首：

　　【佛昔往來諸趣中，教化成熟諸群生，神通自在無邊量，一念皆令得解脫。】

　　前面叁句是十號裏面的「世間解」，這是說明對于世間所有一切法，這個「世」實在講通世出世間，一切法都能夠通達明了。清涼大師說這是權智圓明的德號，權智就是常講的無所不知。般若無知，無知是根本智，起作用的時候無所不知，這就是「世間解」的德號。『佛昔往來諸趣中』，「昔」是講過去，從今天說昨天的事情都是過去。「往來諸趣」，諸趣是我們講的六道十法界，衆生有感，佛就有應，感應道交，總是隨順衆生的樂欲，隨順衆生的愛好、隨順衆生的欲望，確確實實是有求必應。佛的應化目的就是在底下這一句，『教化成熟諸群生』，「群生」是指盡虛空遍法界一切剎土裏面的九界衆生，佛示現目的在此，我們一定要曉得，絕對不是爲自己。我們現前的地位要想爲自己必得學佛，學佛起心動念一切都爲衆生，爲衆生自己才得真實的利益。如果夾雜著絲毫爲自己的念頭，就錯了。錯在哪裏？夾雜著一點點絲毫爲我的念頭，諸位要曉得這是增長我執。《金剛經》上說得多清楚、多明白，「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」，我們夾雜絲毫爲自己的念頭，就著我相，有我相當然我的對面就有人相，我人的對面就有衆生相、就有壽者相，四相具足是六道凡夫。這是凡夫修行極端困難、不能成就的第一個因素，我們現在是搞明白、搞清楚了。

　　我執要不放下，真的是大難大難。我執要怎樣放下？大乘法善巧方便，轉念頭，不爲自己，一切爲衆生，一切爲正法久住，不再去想我了，這個「我」久而久之自然就淡化，自然就不見了，這個方法妙極，比小乘破我執實實在在高明。所以我們要學佛「教化」，「教」是教學，「化」是成績，通過教學，接受教學的衆生他産生了變化，化惡爲善，化迷爲悟，化凡成聖，成績出來了，這是效果，化是效果、是成績。「成熟諸衆生」，沒有善根的幫他種善根，有善根的幫他善根增長，善根已經增長的幫助他成熟。總而言之一句話，不斷的要把衆生的境界向上提升，這是佛菩薩應化在世間，他們在一切世間的所作所爲。這一切世間就是「諸趣」，就是爲了這樁事情，除這樁事情之外，什麼事情都沒有。

　　『神通自在無邊量』，這就是指的「世間解」，通達世出世間一切法，沒有一樣不通達的。他的智慧、能力超過九法界的衆生，神通！九法界衆生見到了，都感到他神奇莫測。顯示的這就我們常講的形象，形象給人的感觸是自在。「無邊量」，這個量要用我們現在現前衆生根機來說，這個量最好是我們解釋爲心量，爲什麼？我們現前衆生心量太小了，不能容人；不能容人，換句話說，不能修福，心量狹小。像諸佛菩薩爲我們示現的無邊的心量，「心包太虛，量周沙界」，世間解，智慧開了，成就圓滿的智慧，是如來果地。

　　『一念皆令得解脫』，這一句是十號裏面的「善逝」，「善」是好，好就叫善，「逝」就是去，這個意思是講好去。清涼大師解釋得很好，「不向叁界二乘去」，他的方向、他的道路，他不是向叁界六道，也不是向小乘，他到哪裏去？他向大菩提，所以清涼說這是「直往菩提」的德號。這個解釋也很好，十號裏面實在講最難講、最難體會的是「善逝」，清涼這個說法我們可以采取。我們要發心、發願，我們只有一個方向、一個目標，西方極樂世界，不向其他處，這個真正是好去。「善逝」還有一個意思，實在講每一個名號這個義理都深廣無盡，大乘經上常常贊歎這些大菩薩，不住生死、不住涅槃，這叫善逝；小乘人，不住生死住涅槃，那就不善，不能利益衆生，這個善好不圓滿。六道凡夫，住生死不住涅槃，他的方向目標是六道叁途，這個去處不好，這不能叫善逝。所以大乘菩薩兩邊不住，這是善逝。

　　再講得粗淺一點，我們現前能得受用，我們常講放得下，是逝，放得下又能提得起，這是善，放下跟提起同時，放下跟提起不二，這是善逝。這話怎麼說？我們全心全力斷惡修善，爲一切苦難衆生服務，這是善；雖然勇猛精進在行善，心地裏頭不執著、不著相，痕迹都不落，那就是逝。如果修善，心裏著相，那就有善沒有逝。這又是一個很淺的意思，但是這個意思對我們現前學習來講是很有幫助的，也就是《般若經》常常講的「叁輪體空」。心地要清淨，不能有絲毫染著，身、行要善，要幫助苦難衆生，這是善逝的意思。

　　「一念皆令得解脫」，「解脫」是逝，「一念」是善，解脫是去，離開六道了，離開十法界了。諸位要知道，心離開了，身有沒有離開？身沒有，六道衆生有感，菩薩立刻就有應，菩薩雖然應化在這個世間，自己依舊恒住一真法界。譬如菩薩到我們這個世間來，實際上他住一真法界，我們住六道輪回。就像現在我們居住的國家，我們是本地人，要受本地許許多多的約束，他是外來觀光旅遊的人，他不受約束，就像這個情形，相似，他來去自由自在，我們沒有他們那麼自由自在。善逝的意思很多，總而言之一句話，離妄想分別執著是逝，行四攝六度、四無量心是善。以四無量心去行四攝六度，離妄想分別執著，這是善逝，我們應當學。第四首：

　　【摩尼妙寶菩提樹，種種莊嚴悉殊特，佛于其下成正覺，放大光明普威耀。】

　　這一首是說成正覺，正覺就是十號裏面的佛，成佛了。『摩尼妙寶菩提樹』，釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成道的，用「摩尼妙寶」來贊歎「菩提樹」，佛示現成道的場所。「菩提樹」絕不局限于一種，只要是菩薩，示現在樹下成道，這個樹不論是什麼樹，爲了紀念佛在這個樹下證大菩提，就稱這棵樹叫大菩提，這個道理要懂。十方世界每天都有無量的菩薩示現八相成道，十方世界哪裏會統統都是一樣的樹？當然不相同。尤其佛的示現隨心應量，應機說法。但是我們可以想象得到，一定是選擇一個大樹底下，大樹陰涼也莊嚴，不會選擇在小樹底下，一定選擇大樹，在這個樹下敷座而坐，示現成等正覺。無上正等正覺就是「摩尼妙寶」，在這個樹下表演明心見性，性體性德那是真正的摩尼妙寶。摩尼是如意的意思，能如一切衆生意，這才是真正的妙寶。

　　『種種莊嚴悉殊特』，「莊嚴」完全是表性德，是修德的圓滿，是性德的顯露，性修不二。『佛于其下成正覺』，成佛了。「佛」這個字，是印度梵文音譯的，佛經傳到中國之後把它譯成華文，在古時候華文的文字數量不多，翻經的時候不夠用，所以翻譯佛經造了不少的新字，佛字就是其中之一。中國古時候有這個弗字，但是沒有人字邊，這是古字，所以用這個弗來翻這個音；但是印度佛陀是個人，所以旁邊加了一個人，這是翻經的時候新造的字，變成佛法裏頭的專有名詞。意思是什麼？意思是覺悟的意思。不翻作覺而音譯是因爲佛這個字含多義，中國字彙裏頭找不到。翻成覺有叁個意思：自覺、覺他、覺行圓滿，這樣一個字含叁個意思，在中國確實沒有，這是用音譯再加以解釋。

　　自覺不同于凡夫，凡夫不覺，佛覺悟了。覺他不同于二乘，阿羅漢跟辟支佛也自覺，但是他不肯幫助別人，所以稱小乘，小乘跟大乘的差別在此地。小乘一般不肯主動去幫助人，有人向他請教，他也很慈悲也會教導你，但是你不找他，他不會找你的，不像大乘菩薩。大乘菩薩我們在經典裏面看得很多，他們能作一切衆生不請之友，衆生不找他，他主動的來找你、來幫助你，這是大乘。大小乘不相同的地方，從這個地方很明顯的能區別出來。「覺行圓滿」揀別不同于菩薩，菩薩雖然自覺覺他，沒有圓滿，佛圓滿了，這裏面含這麼多意思。這裏頭最重要的我們要明白，如果不覺他，你自覺不能圓滿。所以教學相長，老師固然幫助學生，學生也資助老師，彼此互相都有長進。所以不通過全心全力幫助一切衆生，你沒有辦法圓成佛道，也就是說你的覺行不能夠圓滿。所以小乘最高的果位只能證得阿羅漢，再也上不去，什麼原因？不肯教學，想長進難。大乘的殊勝就是他教化衆生不疲不厭，普賢菩薩十大願王，每一願最後的結語都是無有疲厭，所以他才能夠證得覺行圓滿成正覺，這個正覺是無上正等正覺。

　　『放大光明普威耀』，這是說如來果地上的大覺，超過一切聲聞、緣覺、菩薩，超過了叁乘，佛的光明普周法界。佛的德能，隨衆生心，能現無量無邊的神通變化。自性本具的相好，攝受法界一切衆生，這就是他的威德、他的照耀。雖然說一尊佛他有一個教區，沒錯，教區怎麼來的？他與這一個地方的衆生，過去生中有特別的緣分。如果沒有緣分，怎麼可能常住在這個地方？給諸位說，住一天都是緣分，緣分薄一點；常住在這個地方，與這個地區衆生的緣深。釋迦牟尼佛與娑婆世界衆生緣深，在這個世界示現成佛，雖然在這個世界示現成佛，他方諸佛世界他去不去？常去，哪個地方有感，立刻就有應。所以一切諸佛活動的空間，都是盡虛空、遍法界。

　　不但是諸佛如來，我們在大乘經上讀過，「破一品無明，證一分法身」的法身菩薩，他們活動的空間就盡虛空、遍法界。爲什麼？法性沒有障礙，《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」。所以宗門教下、顯教密教，最後的趣求都是明心見性。明心見性不僅是禅宗，所有一切大乘佛法、無量無邊的法門，最後的指歸都是明心見性。換句話說，明心見性的方法不一樣，手段不相同，方向跟目標沒有兩樣，這一點我們總得要清楚、要明白。所以佛在大乘經上才說，「法門平等，無有高下」，這個話是真的不是假的。我們自己修學哪一個法門，自己一定要清楚、要明了，要對這個法門明了，對自己的根性明了。不要好高骛遠，不要見異思遷，也不必去羨慕別人，最重要的一…

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