大方廣佛華嚴經(第五七六卷)

　　 　　諸位同學，請看「如來現相品」，光召有緣偈頌第七首：

　　【十方佛子等剎塵，悉共歡喜而來集，已雨諸雲爲供養，今在佛前專觐仰。】

　　這首偈是說明十方菩薩已經集合到道場，這是「引例勸歸」。『十方佛子』就是菩薩，他們代表的人物，緊接著後面的經文就會說到，數量太多太多了。『等剎塵』這是講佛剎微塵數，佛剎不是一個佛剎，是十方叁世無量無邊的剎土，每一個佛剎把它磨成微塵，這個數量沒有辦法想象，只有用不可思議來形容，數量是這麼多。見到佛光，佛是從口中放光，口代表說法，代表言教，爲一切衆生說五乘法，所以盡虛空遍法界都在這一會，這一會是究竟圓滿的大法會。

　　『悉共歡喜而來集』，今天毗盧遮那佛召集，各個都非常歡喜來參加這個集會。『已雨諸雲爲供養』，這一句就是世尊十號裏面的應供，佛爲人天九法界真正的福田，所以供佛的福報最大，功德不可思議。這個經裏面常常講的這些供養具都是表法的，總而言之最重要的供養是如教修行供養，這比什麼都重要，我們決定不能夠疏忽，依教修行供養。『今在佛前專觐仰』，清涼大師注解裏面告訴我們，這是大衆已經集合，「引例勸歸」，就像古佛、過去諸佛一樣的儀式，確實顯示出佛佛道同。由此可知，這個儀規是性德，唯有性德的流露才會完全相同；如果是意識心裏面，個人有個人的分別執著，不會相同的。隨順性德當然就沒有例外，這一點意思我們要能夠體會得到，性德無爲而爲，爲而無爲。經上講的「諸雲」，「諸」是諸多的供養，「雲」是比喻叁輪體空。供養的人、接受供養的人都不生執著，沒有分別，所以用「雲」來表法。這首偈表佛十號當中的「應供」。第八首：

　　【如來一音無有量，能演契經深大海，普雨妙法應群心，彼兩足尊宜往見。】

　　偈頌末後一句很明顯，結的是十號裏面「世尊」。『如來一音無有量』，無量無邊一音而演，「一音」我們現代人所謂是母音，也稱爲圓音，佛法裏面稱爲一音，經上常講「佛以一音而說法，衆生隨類各得解」。『能演契經深大海』，佛經稱爲「契經」，上契諸佛所證之理，下契衆生可度之機，理是一個：性體、性德，機是講衆生無量無邊。衆生根機不一樣，理是一個，佛教化無量無邊不同根機的衆生，一定是應機說法。這個衆生的根性，用我們現在的話來說，他的程度，佛經裏面常講五種根性：菩薩根性，聲聞根性，人天根性，他是哪一種根性，給他說什麼法。還要觀察他的程度，觀察他過去生生世世的善根，過去生中有沒有學過？修學哪些法門？佛有能力觀察，所以佛說法契機。我們沒有這個能力，只能夠在一般觀察大概估計來衡量，沒有法子確定。我們是推測，佛是定中現量境界，任何一個衆生過去生中生生世世，佛都看得清清楚楚、明明白白，說法契機。隨順衆生過去的修學，我們講說話投緣，聽的人生歡喜心。

　　佛無有定法可說，這個道理一定要懂，甚至于說佛無有法可說，這都是真的，一點都不假。佛的法是怎麼說出來的？因爲衆生起心動念、言語造作違背性德，佛給他講這些是錯誤，把這些錯誤改正過來，回歸到自性，這就叫說法。所以佛哪裏有法可說？真的是無法可說。如果衆生沒有過失，佛就沒有法說了，這是一點都不錯，衆生沒有過失，佛就無法可說。所以沒有過失這個人就叫做佛，佛跟佛見面一句話都沒有，沒有過失。九法界衆生跟佛見面，佛有法可說，爲什麼？九法界衆生即使是等覺菩薩，他還有一品生相無明沒破，佛還可以教他，有法可說。證得究竟圓滿的果位，自性圓滿的顯露，一分一毫的過失都找不到，還有什麼話可講？這是到了究竟圓滿的境界。由此可知，衆生迷得愈深，業障愈重，佛說法就愈多。所以在人間說得最多，人的毛病習氣太重，道理就在此地。

　　『普雨妙法應群心』，「普雨」是形容世尊爲一切衆生平等說法。「妙」，妙的意思很深，一般講「說而無說，無說而說」，這個法就妙。六道衆生的言說沒有妙的意思，爲什麼？著相。換句話說，離妄想分別執著這就妙，沒有離開妄想分別執著就不妙。妙與性德相應，不妙與性德相背，與性德相背的與煩惱相應。

　　『彼兩足尊宜往見』，這一首說的是佛，「兩足」必須要清楚，不能夠看到這個字面，看字面那就錯了。很多年前，我還沒有到臺中之前一兩年，有一位美國的佛學家到臺中去訪問李老師，跟李老師談佛法。這美國人談的佛法，李老師搖頭不能接受，李老師講的佛法通過翻譯，這美國人也不以爲然，這個局面很尴尬。于是李老師看到他帶的一本書就問他：「你帶的是什麼書？」他說：「這是佛學字典」，英語翻譯的佛學字典。李老師靈機一動，他說：「兩足尊是什麼意思？」這個外國人就把兩足尊查出來，告訴李老師：「兩條腿裏面最尊貴的」，李老師聽了笑笑，又問了一個問題，結果搞清楚之後，李師說不必談了，就送客了。望文生義，完全搞錯了，但是字面上他翻的沒錯，足是腳，兩足不是兩只腳嗎？兩只腳有什麼好尊貴的？兩是兩樁事，一個是福一個是慧；足是滿足，你的智慧滿足，你的福德滿足，這兩種滿足那就是世出世間最值得尊敬的人。李老師說這個編字典的人怎麼翻的！古德常講，「望文生義，叁世佛怨」，叁世佛都喊冤枉。「宜往見」，「宜」是應該，應該去見佛，應該向佛請教。這樣一個大智慧大福德的人，有緣遇到不能空過，意思在此地。第九首：

　　【叁世諸佛所有願，菩提樹下皆宣說，一剎那中悉現前，汝可速詣如來所。】

　　每一首偈都勸我們親近佛陀。這一首，清涼大師注解，「義海頓演，宜速及時」，這兩句話我們要記住，確確實實是勉勵我們，勸導我們。「義海」是比喻世尊，義是義理，深廣像大海一樣，是說佛的智慧德能，無所不知，無所不能，稱爲義海。「頓演」不是漸說，是在這一會當中教學就圓滿，這個難得！相當不容易。用我們現在的話來說「速成班」，你要有機會遇到，趕快去，不能把這個時節因緣贻誤，那就可惜。

　　『叁世諸佛所有願』，雖然說一個字，我們要明了，佛的心、佛的願、佛的行、佛的證，如果細說，就像前面所講的如來果地上的十種境界。在本經有二十句問，諸菩薩衆念請的前二十句，這一個願字全都包括了。『菩提樹下皆宣說』，什麼經是菩提樹下宣說的？《大方廣佛華嚴經》，世尊示現成道，在菩提樹下入定，定中宣說的。我們在經典裏面看到有兩個說法，兩個說法都有依據，一種說法是世尊二七日中宣講這部大經；另一個說法，叁七日中。二七是十四天，叁七是二十一天，這兩種說法都不能說有錯，這是講頓說、頓演，這裏頭真的是表演。華嚴法會真的是在表演、演說，演跟說大概是平均的，一半是演一半是說。這是對法身菩薩所講的，不是法身菩薩你沒有能力入佛境界、佛的叁昧境界，你怎麼能參加這個法會？由此可知，華嚴會上所列的一切大衆，異生衆裏面人天衆、雜神衆，都是諸佛如來、法身大士應化的。形象上示現的是一個神衆、天衆、天神，實際上都是諸佛菩薩，那是示現的，做爲九界衆生的代表。我們凡夫煩惱沒有斷，沒有明心見性，這一會雖然在眼前，我們有目不睹、有耳不聞，不見不聞。再跟諸位說，這個會散了沒有？沒散。什麼時候我們能把見思煩惱斷了，無明也破個幾品，就入這個境界，這個境界就是華嚴法會。

　　『一剎那中悉現前』，「一剎那」是講時間的短促，清涼大師講的「義海頓演」，頓就是一剎那。從這個地方我們就明了時間不是真的，時間的長短是從凡夫妄想分別執著裏面生的，實際上沒有。自性裏頭沒有時間也沒有空間，性體是一，性相還是一，就是唯心所現的相分，相也是一，所以叫一真法界。性體叫一心，一心跟一真是一樁事情，不是兩樁事情，能所不二。能現的是一心，所現的是一真法界，把一真法界變成十法界、變成無量無邊的法界，是唯識所變。識是什麼？識是妄想分別執著，就是佛在大經上常講的「一切法從心想生」，心想是識。不明白的人他以爲真的有無量無邊法界，明白的人、覺悟的人他曉得，無量無邊法界原來就是一真法界。所以，剎那現前。

　　『汝可速詣如來所』，「詣」是到達，你趕快去見佛，見佛聞法。見佛供養是修福，聞法是開慧，福慧雙修。「速詣如來所」，如來是佛十號之一，《金剛經》上有解釋：「如來者，諸法如義」，這個解釋得好。如是什麼？如是真如自性。無量無邊的諸法，那是相、法相，法相無量無邊，法性是一個，諸法如義。無量無邊的法相是一個法性，能變能現是一，所現所變無量無邊。隋唐時代賢首國師，清涼大師的老師，用金獅子來做比喻，說明這個事實真相。「以金作器，器器皆金」，他把金比作法性，把器比作法相，這個我們好懂。我們今天到銀樓去參觀，黃金製造的器皿也有幾千種、上萬種，你去看他的展覽琳琅滿目，真的是美不勝收。你是看相，看它的相，如果看它的質料，一個！全是黃金，除黃金之外什麼也沒有。

　　賢首大師用這個比喻給我們說明，這個金器就像是宇宙萬法，虛空法界剎土衆生依正莊嚴無量無邊，共同一法性。從這個比喻我們能體會得到，「如來」是從法性上說的，諸法如義。如來還有一個意思：今佛如古佛之再來，爲什麼？佛佛道同，佛跟佛沒有兩樣。給諸位說，等覺菩薩跟等覺菩薩還有不相同。文殊是等覺菩薩，普賢是等覺菩薩，觀音是等覺菩薩，地藏是等覺菩薩，彌勒也是等覺菩薩，確實他們各個有不同的地方，我們可以說大同小異；到了佛這個地位，一絲毫差別都沒有，今佛跟古佛一樣，沒有兩樣。如果有兩樣，那是菩薩不是佛，如果是佛決定相同。清涼大師講，如來有仿同先迹這個德號。這是將佛的十種…

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