..續本文上一頁長時熏修」，你一定能契入境界。不能夠中斷，不能夠改變，你一定要曉得「法門平等，無有高下」，你選擇一個法門之後，決定不能輕易改變。你換一個法門，就換了另外一套方法，要從頭熏修起，你說你多苦！不可以改道，一條路走到底就走到了。所以我們選擇法門、選擇經論，依照這部經典的理論方法，認真努力修學。我們學布施、供養，布施跟供養事是一樣的，心不一樣。布施裏頭具足真誠恭敬，這個布施叫做供養，誠敬心不夠那是布施。我再舉個比喻給諸位說，我們布施的時候把接受布施的人看作是一個普通人，他是一個有苦難的人，我們有能力善心的幫助他，這是布施；如果把這個人真的像對待我們父母、對待佛菩薩一樣看待，那是供養。這個心你修的布施是普賢行，你不是普通的菩薩，那是《華嚴經》上的圓頓菩薩。不是普通菩薩，普通菩薩沒有這一分誠意。
如果我們一切時一切處對一切衆生，都保持這樣的心態，那我們完全修的是普賢行；縱然這一生不能開悟、不能見性，我們念佛求生淨土品位高。西方極樂世界每一個人都是修普賢行，《無量壽經》展開經本第一句話，「鹹共遵修普賢大士之德」，西方極樂世界！所以我讀這個經，我跟大家講這個經，西方極樂世界是普賢菩薩的法界。凡是去往生的人沒有一個不是真誠恭敬，真誠到極處！所以我們要不修真誠心，跟西方極樂世界就不相應。《無量壽經》這是第一句話，我們常講先入爲主，你說他多重要！希望大家千萬不要疏忽。我們的布施、持戒，真誠恭敬心，確確實實象善財童子那種學習的心態：學生只有我一個，我之外的都是佛、都是善知識、都是老師。孔老夫子說：「叁人行必有我師」，我們要始終保持這個態度，一切人一切事一切物，統統是我的老師。一切人有言教我，一切物它示相教我。《華嚴經》這個大衆念請，佛的答複有示相答、言說答，這一品經叫「現相品」，「現相品」是現相答，沒有言說，言說在後面，先現相。樹木花草都在那裏現相，它們都在供養我，我怎麼回報它？它們是真誠的供養，爲什麼？一點私心沒有。我們這些凡夫，爲什麼叫凡夫？有私心、有妄念，它們沒有妄念。
我們在閑暇的時候遊覽風景，古人常講怡情悅性，使你的精神爽朗，這是很小很小的得益；最大的利益，是你見色聞聲覺悟了。有沒有這種人？有，自古以來不多。哪些人？平素要有相當的修養，不定在什麼時候，觸目聞聲豁然開悟。諸位要曉得，這些人心地清淨疑情不斷，他才開悟；心地清淨沒有疑情，變成無想定，變成世間的四禅八定，包括阿羅漢的九次第定，他不開悟。爲什麼不開悟？他沒有疑。此地四十句就是疑，疑情，心裏有疑並沒有問出來，今天有緣見佛，心裏面這些疑惑，希望見到佛，佛能夠爲我開示，來教導我。所以是念請，不是言說。佛家常講：小疑則有小悟，大疑則有大悟，你沒有疑就不會有悟處。這個疑諸位要知道，就是這個問號不求答案，你要求答案是妄想，這叫疑情，不是疑問。
世尊在此地答複爲什麼先示相？現相不言說，現相是你真正能夠悟入，恍然明白了。言說不容易，言說有時候你又著了言說相，把你這個悟門堵塞，你開不了悟。所以禅宗的手法跟教下完全不一樣，禅宗非常著重現相，教下偏重在言說。佛教化衆生這兩個方法，于是後來就分成宗門跟教下。禅宗裏面他這個修行、這個開悟，要在一切境界裏頭，心地真誠清淨、一念不生，他有疑情在。這個疑情不必這四十句，有個一句兩句就行，爲什麼？一句明白，全都明白了，「一即一切，一切即一」，無需要太多。《華嚴經》上列舉的那是因爲菩薩無量無邊，無量無邊這些菩薩個人疑慮的不一樣，把它分類歸納，歸並成四十類，是這麼個意思。
疑情是什麼？疑情就是禅宗裏面講的「慮」，禅是印度梵文，翻成中文叫「靜慮」，靜是一念不生，清淨。但是他還是有疑，那個慮就是疑情，所以他那個定不是什麼念頭都沒有，什麼念頭都沒有是無想定，錯了！他有疑情。不是疑問，他沒有疑問，他有疑情，也就是說他有不明白的地方，不明白他不著急，他並不想馬上求答案，他把它放在那裏，但是他並沒有把這個斷掉。所以他有悟處，不定在什麼時候，或者是見色，或者是聞聲，他會開悟。沒有疑情是死定，那個定就變成外道，就不是佛教給你的。所以佛教給你的禅定是活的，它不是死的，叫參禅。參是什麼意思？離心意識叫參，他沒有分別、沒有執著、沒有妄想。他對于宇宙人生大道理沒有明了，他有疑，這是禅。參是對上根人的，中下根不行，中下根是什麼？兩種毛病，這是禅病，最怕這兩種病，一個掉舉，一個昏沈。掉舉就是妄念太多、妄想太多，這個你不能得禅定；另外一個昏沈，雖然沒有妄念，一坐下去就睡著，精神提不起來，這是禅病。禅病很多種，不外乎這兩大類，有這兩種現象不適合于靜坐。這個方法不適合，換別的方法，要知道八萬四千法門，門門都是修禅定的。念佛是用念阿彌陀佛修禅定，一心不亂就是禅，道理一定要曉得、要明了。
第九句：
【一切菩薩地海】
『地』是地位，狹義的說就是十地，包括等覺，等覺也稱爲十一地，這是菩薩位次達到最高的，再往上面就是究竟圓滿的佛果。廣義的來說，從初信到等覺五十一個位次都是地位。大乘圓教初信位的菩薩具備些什麼條件我們要知道，他的斷德，一定要斷叁界八十八品見惑。從斷煩惱這一層來說，跟小乘須陀洹完全相同，小乘初果須陀洹也是斷叁界八十八品見惑。但是智慧完全不同，他已經真正明了虛空法界、剎土衆生跟自己是一體，這個小乘四果羅漢都比不上他。但是四果羅漢是把叁界八十一品的思惑斷盡了，初信位菩薩思惑沒斷盡，八十一品的思惑沒斷盡，見惑斷盡了，見惑有八十八品。八十八品分爲五大類，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。見就是見解，見惑就是錯誤的見解，換句話說，錯誤的看法，你完全修正過來，把你錯誤看法修正過來了。思惑是你錯誤的想法，錯誤的想法還沒修正過來，但是錯誤的看法統統修正過來，這是初信位的菩薩。
如果十信位是小學，初信位是小學一年級。我們現在是在哪個地位？我們沒有地位。我們現在是在佛門幼稚園，幼稚園小小班，自己對自己總要清楚、總要明了，雖然是幼稚園小小班，我們也稱得上是菩薩，我們是什麼菩薩？我們是名字位的菩薩、觀行位的菩薩，功夫得力那就是觀行位。功夫得力淺深次第，那裏頭差別又大了。如果也把它分作十個等級，那我們是觀行裏面的初等，也就是功夫剛剛得力。但是你要曉得，剛剛得力是很脆弱的，禁不起誘惑，禁不起考驗。怎麼知道？常常退轉，我們同學當中都有這個經驗，進一步退兩步，進進退退，保持不住，這是觀行功夫淺的，還不能說得力。如果功夫得力，小風小浪禁得起，大風大浪則未必，小風小浪你能夠禁得起，如果念佛幸運的話，能往生凡聖同居土。觀行功夫真的得力了，上乘的功夫了，講叁輩九品上叁品的那個功夫，給諸位說，往生凡聖同居土生死自在。想什麼時候去就什麼時候去，想在這個世間多住幾年沒有妨礙，叫生死自在，觀行位當中就有這樣的好處。觀行位已經就開始降伏見煩惱，沒有斷幹淨。斷幹淨，你就是圓教初信位菩薩，不生到西方極樂世界，在這個娑婆世界那小乘你也是須陀洹，證須陀洹果。入佛門，真正入佛門，佛門一年級的學生。所以我們自己一定要知道自己的身分、知道自己的地位，爲什麼？貢高我慢的念頭就沒有了。哪一個菩薩都比我強，都在我上面，我自己要認真努力，迎頭趕上。
怎麼趕法？斷煩惱，在日常生活當中處事待人接物，這就是修行。離開了生活、離開了跟一切衆生接觸，你到哪裏修？你沒地方修了。大乘法的修行確實非常高明，跟小乘不一樣。小乘是遠離人群，到深山人迹不到的地方搭個小茅篷，在那邊進修，是容易得清淨心。但是這個清淨心靠不住，爲什麼？你要是帶他到都市逛一逛，他心又動了，禁不起考驗。大乘法在紅塵裏面不離開人群，在這裏面修清淨心，很難修，修成了是真的，小乘人功夫跟他相比望塵莫及！大乘著重在看破，小乘著重在放下，放下沒有看破，一接觸的時候他還是放不下；看破放下，真得放下了，差別在此地。所以大乘要不看破，不如小乘。小乘確實獨善其身，大乘的功德在兼善天下，這個功德很大，可是自己要沒有清淨心，功德就變成福德，這個要知道。福德，這是有漏的福德，到哪裏去享很難講，許多修行人畜生道享福，餓鬼道享福，還是墮落。來生得人身不容易，來生要保住人身，佛講得很多，五戒十善這一生持得好才能夠得人身。
中國儒家講的五倫八德，相當于佛法裏面講的五戒十善，倫常道德不離開，來生能得人天身。我們看看今天社會，幾個能夠保持倫常道德？幾個人能夠真正去修五戒十善？這不就清楚了。所以，有多少人失掉人身還能得人身？佛常常感歎，失掉人身再得人身，大難大難！不容易。我們曉得這個事實真相，所以這一次得人身，要好好利用這個人身往生淨土。真正往生淨土一定要依教奉行，把所有一切不善從念頭上放下，身語意叁業不善統統放下。要不放下，念佛不能往生，爲什麼？西方世界世尊介紹得很清楚，那個地方是「諸上善人俱會一處」，他不是普通人，上善之人。換句話說，我們的善行善念要達到他的水平，從今而後處事待人沒有一個惡念，即使是惡人過去犯的過錯，我們再遇到他，「不念舊惡，不憎惡人」，歡歡喜喜跟他相處，這樣才行，你才能往生。你要常常記得「某人過去犯什麼過」，常常記在心上，自己吃虧，與他不相幹。他如果改過自新，他將來在我之上；我還有這個念頭，障礙自己往生。下面一句是「菩薩智海」，你常常記別人過失，你沒有智慧…
《大方廣佛華嚴經講記 第五七一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…