大方廣佛華嚴經(第五七二卷)

　　 　　諸位同學，請看「如來現相品」，大衆念請四十句後面，有一句結請的經文：

　　【願佛世尊，亦爲我等如是而說。】

　　前面的十句，清涼大師在此地有一個總結。他說這十句有通有別，別是：「誓願海」跟「發趣海」是十信菩薩修的，「助道海」跟「菩薩乘海」是十住菩薩修的，「一切菩薩行海」是十行菩薩修的，「一切菩薩出離海」是十回向菩薩修的，「神通海」、「波羅蜜海」、「菩薩地海」是十地菩薩修的，「菩薩智海」是等覺菩薩修的，這個地方意思非常的深、非常的廣。通別，別是當位，我在哪一個地位主修的經典，這叫當位。譬如我們在學校念書，我是選擇哪一個學系，我是念幾年級，在這一年當中主修的課程是什麼，這是別的意思。像剛才所講的，「一切菩薩誓願海」、「一切菩薩發趣海」是十信位菩薩主修的。十信有十個位次，從初信到十信每一個位次有每一個位次主修的課程。通就是主修之外，其他一切法門與自己主修有連帶關系的，可以選修一兩種。

　　但是在求學的時代，一個人要能成就，自古以來不能離開老師，離開老師你就很難有成績可言。什麼叫離開老師？離開老師有兩種人：一種是離開老師教學的場所，到別的地方參學；另外一種是在老師這個道場裏面，但是不聽從老師指導、不順從老師的教誨，這都是離開老師。天天跟老師在一起，並不接受老師指導，這種人也是離開老師，那很難成就。爲什麼？老師是個過來人，他有經驗，他對于學生有使命、有責任要幫助他、輔導他，這是他的天職。學生不接受，老師沒有責任，老師沒有過失；學生肯接受，老師要是不能夠輔導，或者不盡心、吝法，都有罪過。

　　當位修行的比什麼都重要，我講《華嚴經》，說實在話對我們現前的同學來講，是過失，是絕大的錯誤，爲什麼？這不是你們當位的。爲什麼講這部經？往年有許多法師、大德居士，怕這部經這個境界深廣，唯恐往後沒有人講，來找我，我答應了。他們希望我能留一套錄音帶或者是錄像帶，提供後人做參考，目的在此地，所以在錄影室講，不在講堂跟大衆講。可是大衆能不能聽？能聽，那是什麼？通義，確實是能聽，不能在這裏用時間、用精力，聽就好了，不要做筆記，不要去查這些參考資料，不需要！只管聽，對你有好處。你要把你自己本修的那一門搞好，你能夠聽可以幫助你本修的，這不是我們本修的。所以你們同學自己一定要有擇法，佛家講的擇法眼，這是智慧。想想我在這一生，我想學一門什麼東西？我一定要把這一門東西學好，專修專弘，那無量無邊功德！你的心是定的。

　　我在臺中，算得上是一個記憶力強的人、悟性高的人。十年我學五部經，第一部學的是《阿難問事佛吉凶經》，第二部學的是《佛說阿彌陀經》，第叁部是《普賢菩薩行願品》，就是《四十華嚴》最後一卷，第四部學的《金剛經》，第五部學的是《楞嚴經》。我在臺中十年，十年你們把這些經典合起來看看，分量不多，很少。古大德常講「一經通，一切經通」，任何一部經，分量最少的《般若心經》二百六十個字，你要是把它學通，《華嚴經》你也通了。還用得著去費這麼多事情嗎？經卷展開毫無障礙，深講淺講，長講短講，得大自在，這是真正善知識的教導，這個老師對得起學生。所以我學《華嚴》，在臺中李老師開講《華嚴經》我聽一卷，我這一卷聽完之後，我就到臺北講《華嚴經》了。我比李老師講得詳細，時間講得長，他老人家一個星期講一個小時，我一個星期講六個小時，我講四次，一次一個半小時。所以他在臺中講了許多年，我兩年進度就超過他了。這是什麼？這是老師教的。

　　你不一門深入怎麼行？這是講教。教的基礎在德行，這才叫根本的根本。爲什麼我一而再、再而叁、叁而四，不斷的在這裏啰嗦：《沙彌律儀》重要、《弟子規》重要、《了凡四訓》重要，我爲什麼這麼啰嗦？根底！這是德行。沒有這個底子學教，你在教下要想開悟，弘贊法師在《沙彌律儀增注》裏說了多少遍「無有是處」，沒有這個道理。你費那麼多精力、費那麼多時間，你所學的是佛學常識，儒家所講的記問之學，聽得多、記得多而已，有沒有受用？沒有受用。所以一切受用要從做人處用真功夫，李老師常常講，學佛沒有別的，改心！改心是什麼？我們心裏頭所想的、所思的，許許多多錯誤把它修正過來，依什麼修正？戒律就是我們修正的標准。我說過多次，戒律不是佛菩薩對我們的約束，你這麼看你就錯了，你冤枉了佛菩薩，冤枉了好人。

　　戒律是什麼？戒律是自己的性德，也就是說如果我們不迷惑，我們的起心動念、言語造作本來就是這樣的。而是我們迷失自性，犯了錯誤，這個錯誤犯得太久、太深，積非成是，以爲這是正確的、是自然的，把真正本有的看作歧途。換句話說，宗門裏面講把自己本來面目看成那是錯誤的，自己現在養成不好的習慣以爲這是正常的，我們錯在這裏。佛菩薩、祖師大德苦口婆心教我們，學佛沒有別的，學做人，佛是世出世間第一等好人、究竟圓滿的好人，一絲毫欠缺都沒有的那種好人，那是我們本來的面目。所以世尊、世出世間這些大聖大賢教導我們的，有道理！不能不順從，不順從我們要吃大虧，這不能不知道。我跟諸位同修說過，我這五年是報恩的，把《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、淨土五經一論講一遍。這幾部經講完之後，我的本來面目就現前了。我有生之年我專講一部經，我跟你們說過是《彌陀經要解》，我能活多少年，我就會講多少年。我不會在一個地方講，我到處去講，我會走遍全球到處去講，就講一部《阿彌陀經要解》，那是我衷心仰慕的，我修學所依據的。

　　通別的意思很深，我們不能不知道。今天念的這句經文『願佛世尊，亦爲我等如是而說』，這個話是心裏話，沒說出來，這個地方四十句都是念請，心裏有求沒說出來，菩薩動這個念頭佛就知道了。大家提出問題，答在什麼地方？清涼大師在《疏鈔》有說，有通有局，「問有通局，答亦如之。通即諸會與此相應，皆是答此。」世尊講這部《華嚴經》，從頭至尾九會所說的，你看與哪個問題相應，就是答複那個問題。這是講通，通達。一個問題有好幾次的答複，那是在什麼樣狀況之下，有不同的說法，問答都是活活潑潑的。大師在這裏講得好，他說我們在「世主妙嚴品」裏面所看到的，這一品經一共有五卷，我們費了很長的時間講完。在這裏面我們看到同生衆、異生衆，也就是參與這個法會的大衆。這些大衆「九會常隨」，是佛的常隨衆，佛到哪裏他們跟到哪裏，從來不離開佛陀的，所以說「豈得此問，局于初會」。我們現在這個經還是在初會，「九會常隨」當然不局限在這一會，這一會有六品經。

　　「豈複衆海問不盡耶？故知初會爲總，九會同答此問。」這個說法說得好、說得正確。在這一會裏面這一品是「現相品」現相答，這是總，後面是別說。現相答，對哪一類的根機？上根利智，這個形象顯示出來，大家都明白了，疑惑都解除了。但是中下根人看不懂，必須還要有言說，所以言說對中下根性，現相對上根利智。上根利智哪有那麼啰嗦、那麼麻煩？或是身光或是放光，大衆一接觸疑惑就解除了。後面有幾句話說得好，他說：「故諸分初，皆重舉諸問」，清涼分這部大經爲四分，每一分開端都會把這些問題重複提一提，這是有必要的。爲什麼？菩薩衆太多太多了，而上根利智他也是「一門深入，長時熏修」培養出來的。現在上根的人，過去生中是中根，再過去他是下根，培養出來的，不是天生的。我們現在是下根，我們可以從下根培養成中根，從中根可以培養成上根。所以這些菩薩們，小菩薩不斷升級爲中等菩薩，中等菩薩不斷升級爲高級的菩薩，這很明顯。從十信位升到十住位，十住位升到十行位，十行位升到十回向位，十回向再升到十地位，十地是上根利智，會會重新提這些問題，當然有必要。初會裏面的這些問題，現相答他們的問題已經解決了，到第二會又有新的菩薩升到上面來，他們還是有這個問題，所以這些問題永遠在這裏循環，永遠不斷。到我們修成地上菩薩，我們還要重複提這個問題，這些道理事理，實在講不難明白。

　　大師說「則顯分分之中，皆通因果等故」，這沒錯的，所以《華嚴經》清涼大師判爲五周因果。「則從此盡光明覺，答十海問」，從這個以下答複了，這是正式爲菩薩解答問題。「從此」就是從底下的文以後，一直到光明覺第九品，光明覺品是第九品，答十海。「問明已下，答十因問」，問明品是第十品，以下到第叁十二品，答十因。「不思議下」，不思議品是第叁十叁品，「答二十句果」，就是最前面的二十句，到下面經文我們就會看到了。佛說經是答大衆的疑惑，所以「又就四十問，十海爲總，九會同答十海」。所以我在前面也特別給同學們提出，這「十海問」非常重要，這就是《華嚴經》的內容。十海就是前面講的世界海、衆生海、法界安立海，一直到佛壽量海，這是總；菩薩誓願海，這都是講的因。菩薩是在因位，佛是在果位。九會是《華嚴經》自始至終都是講這十個課題。大師下面說得很詳細，這段文講得很詳細。

　　「一、世界成就品，答世界安立海」，這個世界怎麼成就的？第四品，佛爲我們解答這問題。「二、華藏品，答世界海」，第五品，講世界到底有多大？有多少星球？有多少佛在教化？有多少衆生？這都是我們講現在人講的太空物理、太空現象。「毗盧遮那品」，第六品，「但引因釋成」，是講現相的起因，做詳細的解釋。「現相品」是第二品，「叁昧品」是第叁品，這兩品「但是說法由致，並非別答海問」。我們在前面看到菩薩說偈，它前面有個說偈的儀式，這兩品經是如來說法的儀式。我們用最簡單的話說，過去…

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