..續本文上一頁思？衆生有生死，菩薩要是畏生死之苦，他就不來度衆生了。不畏生死正是大慈悲的落實，覺悟之後的人沒有自己，一切爲衆生，爲衆生示現、爲衆生表演，他就這麼一樁事情。他的心就是虛空法界，他的身就是國土衆生，所以他爲衆生表演，永遠沒有疲厭。像《普賢行願品》十願每一句的結尾一樣，「無有疲厭」。第九句，「一切智無畏」，清涼大師講「不畏二乘」。二乘是聲聞、緣覺，他們已經證得正覺，這些人提出一些問題，說實在話我們凡夫沒有法子解答，他比我們高得太多了，佛能解答。
第十，「具行無畏」。佛的行業是什麼？行，我們講的行爲，或者是行業、事業，佛的行爲、佛的事業沒有別的，教化衆生。世間衆生特別是閻浮提我們這個世間，《地藏菩薩本願經》上講得好，「剛強難化」，佛無畏，剛強難化他還是來度化。這一生你回不了頭，來生再來，來生回不了頭，後生再來。佛菩薩總是不厭其煩，生生世世來重複表演，一直到你回頭。這一種要是用我們人間思惟來觀察，這個精神、這個毅力還得了！所以，佛恩廣大誰知道？生生世世追隨不舍，「佛氏門中，不舍一人」。道場是一個冶爐，就像一個煉鋼的爐子一樣，無論是什麼樣的金屬，破銅爛鐵，投到這個冶爐裏也镕化了。
所以這是陶冶心性，心性上面所附帶的這些煩惱習氣，要把這些東西煉掉。冶煉的手段是什麼？一個是行門，一個是解門。解門天天講經，讓你了解、讓你明白，幫助你開智慧；行門就是生活上的規矩，把你毛病習氣統統改過來。解行相應哪有不成就的道理？所以我們在這邊住衆，你們多想想，大家在一塊商量，把商量的結果告訴我，你們真正想在這一生成就，我能幫助你，但是你要聽；不想在這一生成就，我也不必來表演，沒有什麼意思！我會離開這個地方，這個道場一切所有，我歡歡喜喜供養大家，往後因果個人要負責任。這個事情，新加坡談禅法師做到了。
早年我在舊金山，舊金山市區裏面有個「大覺蓮社」，在家居士們建的。買這個道場的時候，大概是二十多年前的事情，買這個房子，當時是美金七十萬，談禅法師供養了四十萬，大施主！他捐獻出來之後對這個道場不聞不問，只交代一句話：「往後的因果，你們自己負責任。」福州有個西禅寺，很多人去過，我沒有去過，聽說建得非常莊嚴，那是談禅法師拿錢出來建的，至少也是美金兩叁百萬。他老人家拿去之後，不聞不問，只說一句話，這是他的老話，「各人因果，各人負責」。他自己的生活非常清苦，在新加坡城隍廟擺一個小桌子，賣香燭、賣紙錢，他在那裏擺個攤子做這個事情，點點滴滴都修積功德，自己沒有浪費過一分錢。他喝水喝自來水，吃飯非常簡單，一個菜。我們去看他，他待我是貴賓，拿什麼待我？買一杯礦泉水，他招待貴賓。我們很感動，他自己喝自來水，買礦泉水招待我。我多次去看他，這在新加坡是傳奇人物，希有的大德！
新加坡這個小地方有福報，真有修行人，談禅、許哲是代表。有一個修行人這個地方就有福報，何況還有兩個？這個地區，大家都贊歎，真正的原因在哪裏？我們學佛的人知道。所以這些年來我在那個地方講經，跟大家說明，李木源居士能護持佛法，感應就不可思議。你護持的是正法，你是真心就有感應。這個護法的人，心裏稍稍有一點偏邪，魔得其便，你跟魔就感應道交，帶給你的就是災難。心不能不真，不能不純正。我來到這個世間沒有別的事情，是跟大家解釋經論的，我就幹這麼一樁事情。所以你們要想真幹，一定要學佛，學釋迦牟尼佛。我說得很明白、很清楚，必須遵守沙彌十條戒、二十四門威儀。
你真想幹的話，你得萬緣放下，真的除了換洗衣服之外，一無所有。你現在需要用的這些東西全是常住的，不是自己的，你要有這個認知；你要說「這是我的」，你就錯了，「是我的」你是叁途六道的衆生。這是常住的，常住是公家的，我暫時借用的，你是佛弟子，一切歸常住。所以真幹，我會到你們居住的寮房裏面去看，你們寮房裏除了鋪蓋，幾件換洗衣服之外一無所有，你是真正修道人。從新加坡來的同修，有很多都去看過許哲居士，你看看許哲居住的環境，你看看她的房間，確實幹幹淨淨一塵不染。很簡單一個床鋪，一張桌子，什麼東西都沒有，桌子上擺一張照片是她母親的。今年一百零叁歲，那是修行人的模範。具足菩薩行、佛行，無所畏懼。
第七句：
【雲何是諸佛叁昧。】
清涼大師說，佛叁昧就是「佛果等持，數過塵算，如師子頻申等」。『叁昧』是梵語，翻成華文的意思是正受、正定、等持；等是平等，持是保持，也就是說永遠把心保持在平等的境界，這就是禅定。平等，就沒有分別，分別才起就不平等；沒有執著，有絲毫執著就不平等；再深一層講，沒有妄念，起了妄念就不平等。等覺菩薩還有一品生相無明沒有斷，所以他所證得的叁昧不是「諸佛叁昧」，他是菩薩叁昧。爲什麼？他還摻雜毫分不淨在其中，要用《十善業道經》上的話，他還摻著毫分不善，所以不能跟佛平等。如來果地毫分不淨都不間雜，毫分不善都不間雜，那個心像什麼樣子？六祖大師在《壇經》裏形容說「本來無一物」；大乘經上常常形容它「湛然寂滅」，寂是講靜、寂靜，滅是講滅一切妄想分別執著，統統都滅掉了，是在這樣一個境界當中。
「數過塵算」，怎麼個說法？如果從數量上來講，沒有法子計算。大師舉一個比喻，這個比喻是《華嚴經》上的，《華嚴經》如來所證得的叁昧叫「師子頻申叁昧」，師子頻申是比喻。獅子吃飽了，躺在那個地方，伸伸懶腰，你看那個樣子多自在！那是他的享受。用這個來比喻如來的正受，正受揀別不同于凡夫，凡夫有苦樂憂喜舍這五種受，如來與法身菩薩這五種受沒有了，那才叫正受。有這五種受，你的享受不正常，你心裏有憂喜，身有苦樂，你不正常。正常的享受，這些統統都沒有，這叫正常的享受。清涼大師很慈悲，把師子頻申給我們略舉了個名目，這是「不思議品」裏面所說的，「佛有無量不思議叁昧等」。也就是說，在究竟圓滿的果地，用我們凡夫來講，他物質生活的享受、精神生活的享受是沒有邊際的。經上講，這是說師子頻申叁昧，總結起來說，「以如是等不可說佛剎微塵數叁昧」。叁昧何以有那麼多？我們得舉例說明，大家有個清楚的概念。
六根接觸外面境界，真正達到不起心不動念、不分別不執著，這叫叁昧；現前的境界清清楚楚、明明白白，那叫智慧。佛教學生，要在日常生活當中，六根接觸六塵境界，定慧等持，我們的定跟慧要平等，慧就是清楚明了，定是不起心動念。眼見色，我們看到這個花、看到這個樹，我們看得很清楚，這是慧。這個花很好看，你多看它一眼，你定沒有了，爲什麼？起心動念了。這樹長得不錯，欣賞欣賞，這一欣賞就錯了。爲什麼？你起心動念了，換句話說，不是自然的。我對這棵樹上沒有作意、沒有起心動念，我的眼根在樹上得叁昧了；花，我很歡喜它，花上就沒有叁昧。你懂不懂？我們眼看的外面境界無量無邊，無量無邊境界當中都不起心、都不動念，那就叫做「無量無邊叁昧」。大家細心在這上體會，然後耳對音聲也是如此，這個音聲我很喜歡、我很愛聽，你在這個聲音上沒有叁昧。爲什麼？你在這個音聲上，你的受落在苦樂憂喜舍裏頭，落在苦樂憂喜舍這五種裏面，就沒有叁昧；離苦樂憂喜舍，叁昧現前了，那才是正受。我喜歡它、我討厭它、我不喜歡它，這種受都不是正受，是六道凡夫的感受。諸佛菩薩一切受用當中決定沒有苦樂憂喜舍，一味！一味是真的，二味是假的，誰懂得？
所以修行人在哪裏修？老老實實給你講，就是六根接觸六塵境界裏面修行。修行的總綱領就是定跟慧，戒定慧叁學皆是方法。依照佛陀教導我們的方法，我們在六根接觸六塵境界裏面去修定慧等持，定慧雙修，就是這麼個道理，不能不懂得。這叫真修行，修「外不著相，內不動心」，又清清楚楚、明明白白。沒有人問你的時候，心地清淨一塵不染，本來無一物，般若無知，樣樣清楚、樣樣明白，他沒有分別、沒有執著、沒有妄想，無知。有人向你請教的時候，你說得頭頭是道，無所不知；你就曉得，無所不知是般若的他受用，教化衆生。無知是般若的自受用，自受用是叁昧，正受！凡夫之人顛倒，把自受用的忘掉了，把他受用的變成自受用，這麻煩了，著了相。因此修行功夫不得力，不得力的原因在此地，你總要把原因找到，然後把原因消除，這個問題才能解決。
所以總結：「以如是等不可說佛剎微塵數叁昧，入毗盧遮那如來念念充滿一切法界叁昧大神變海。」這是經文，這個數量是天文數字也沒有法子形容。「略說十種」，把它歸納爲十大類。佛教學爲了方便起見，太多了不能講，歸納十大類。第一個，「一切諸佛恒在正定，于一念中遍一切處，普爲衆生廣說妙法」。佛爲衆生表演。前面這一句我們要把它記住，「一切諸佛恒在正定，于一念中遍一切處」。下面是講它的作用，第一種作用「普爲衆生廣說妙法」，這是無所不知。佛菩薩應化在這個世間，就這麼一樁事情，幫助衆生覺悟，幫助衆生了解宇宙人生的真相。宇宙是我們的生活環境，人生就是本人。我本人究竟是什麼？我的生活環境究竟是什麼？你要是把這兩個問題搞清楚、搞明白，在佛法裏面就稱你爲佛陀。佛陀是什麼意思？明白人而已，對自己、對自己生活環境清楚明白。凡夫是糊塗人，對自己真的不明了，對自己生活環境更糟糕。生活環境裏面有人事環境、有物質環境，究竟是一回什麼事？說老實話，有幾個人曾經去想過？想都沒有想過。無怪乎古德常講「醉生夢死」，生到這個世間來像喝醉酒一樣，顛顛倒倒；死的時候像一場夢一樣，真的這一生沒有…
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