..續本文上一頁搞得很清楚。注解說：「所行者，是佛所作。或說十種，如不思議品雲。」不思議品就是本經第四十六卷，清涼大師既然說到，我們略微提一提。經上講有十種如來教化衆生，不失時宜。哪十種？第一種，「一切諸佛成等正覺不失時」。爲什麼不失時？衆生有感，佛就有應。說實實在在的話，佛還有造作嗎？就連我們現前的境界我們都能體會到：凡夫有所作，佛哪裏會有所作！佛要真的有所作，佛不就變成凡夫了？佛要是會變成凡夫，那我們學佛學到最後還會變成凡夫，那不就白學了？所以大乘經教裏面跟我們講，佛菩薩的所作是「作而無作，無作而作」，這跟我們不一樣。我們有所作、無所作是兩樁事，佛菩薩有所作跟無所作是一樁事，不是兩樁事，這就不可思議，我們就沒有法子理解。這個境界是念佛人一心不亂的境界，你沒有到一心不亂，很不容易體會；幾時到一心不亂，你就明白了。你明白也只有你明白，所謂是「如人飲水，冷暖自知」，不入這個境界沒有法子體會得到。我在這裏喝水，你問我這水熱不熱？我說熱，你聽到我的答複也是含糊籠統，究竟怎麼熱法，熱到什麼程度？你不知道。必須你也喝一口，你就明白。你明白了，你同樣的也沒有辦法給人說清楚，所以境界必須親證。
佛有教導我們親證的一些方法，這個經教裏頭所說的善巧方便。什麼時候諸佛如來示現成等正覺，就像釋迦牟尼佛到我們這個世間來示現成佛？這個世間在那個時代，一定有一些相當數目的衆生，求無上正等正覺。他們是真求，真用功夫而沒有辦法契入，佛就示現這個身來，幫助他們證得無上正等正覺，佛就來示現了。佛實實在在講慈悲到極處，有這種功夫的人，有這種願望的人，有出家的、有在家的，釋迦牟尼佛示現爲出家佛，維摩诘居士示現爲在家佛，同時出現。釋迦牟尼佛講《華嚴經》稱爲「大不思議解脫經」，《維摩居士所說經》稱爲「小不思議解脫經」，你們想想看這其中的味道，值得我們深深的去反省。現在這個世間佛爲什麼不出世？沒有人想修行成佛。學佛的人求的是什麼？求名聞利養、求富貴、求兒女、求長壽，全都是自私自利，佛怎麼可能出現在世間？換句話說，我們今天起心動念跟性德全面隔絕，這一條路割斷了。另外一條路暢通，哪一條路？妖魔鬼怪。所以我們有自私自利、有貪瞋癡慢，跟妖魔鬼怪感應道交，那一條路順利暢通，于是圍繞著我們周邊一切人事物，全都變成妖魔鬼怪。
我知道，我現在逐漸逐漸明白一點佛理了，只有如教修行，把我四周圍的妖魔鬼怪都轉變爲諸佛菩薩，行不行？行！《楞嚴經》上說得很好，「若能轉境，則同如來」，宗門祖師大德常常講「無佛亦無魔」，這個話是講真話，外面境界確實是無佛亦無魔。佛從哪裏來的？魔從哪裏來的？念頭上來的。一念覺，我們周邊所有一切人事物都是佛菩薩；一念迷，我們周邊所有這些境界，全都變成妖魔鬼怪。我們要有能力轉境界，不爲境界所轉，這個人我們稱他大雄、大英雄，這個人就是佛就是菩薩；如果我們還會被境界所轉，道地的凡夫！所以我們每天做早晚課的時候，我常說早課提醒自己，晚課反省；反省什麼？我今天一天是不是還是被境界所轉？如果依舊被境界所轉，自己要提高警覺，要知道自己錯了。我爲什麼又被境界轉了？我爲什麼不能轉境界？這個事情是修學菩提道上的大事，不是小事，真肯幹的人一定感得善知識，決定有感應。感應這個事情不可思議，感應的範圍太廣太深。
第二句「成熟有緣」，決定不失時節因緣，一切諸佛都是這樣的。成熟有緣，我們跟哪一尊佛有緣？到我們將要成熟的時候，跟我們有緣的佛菩薩一定來幫助我們。有緣無緣從哪裏說起？從法門說起。我們今天選擇的法門，淨土法門，我們用功的方法持名念佛，我們就曉得，我們跟哪一尊佛最有緣？阿彌陀佛，我們跟阿彌陀佛緣分最深。其次就是介紹人本師釋迦牟尼佛，緣深。十方諸佛我們在《阿彌陀經》裏面所念的六方佛名，你每天念《阿彌陀經》，念這些佛的名號，每天念《無量壽經》，《無量壽經》裏面這些佛菩薩的名號，你常常念他，跟他有緣，這就相應。到我們根性成熟，這些諸佛如來、這些法身菩薩都會來幫助我們。
第叁句「一切諸佛授菩提記不失時」。這也是一個特別的緣分，機緣成熟佛會來告訴你，你什麼時候修行證果成無上道，你會在哪個世界作佛，佛的名號是什麼，他都告訴你。你將來在那個地方示現，修行證果度衆生的狀況也會告訴你，這叫受菩提記。這是我們在許許多多大乘經典裏面看到的，例子太多了，什麼時候臨到我們自己身上，我們要有這個願望。
第四句：
【雲何是諸佛所行。】
『諸佛所行』是我們重要的學習課題，我們不能不知道。在前面第一句，清涼大師引用「不思議品」十種化不失時，我們介紹過叁種，這叁種都要有簡單的補充，那是我講的時候遺漏掉了，我們怎麼學習。諸佛如來示現成等正覺不失時，當然這個我們做不到，但是我們應當明了，我們如何把佛法介紹給有緣的衆生不失時節因緣，我們在這一句學這些。沒有時節因緣，我們要用智慧、要用善巧方便去造時節因緣，這就是世間人所謂「創造條件」，當然創造條件也必須具足創造條件的條件，如果這些條件成熟，我們不能夠把時節因緣失掉。譬如我們這個道場，以及與我們有關的一些道場，臺北的「佛陀教育基金會」，臺灣幾乎所有的淨宗學會，新加坡的淨宗學會跟居士林，澳洲的淨宗學會，這跟我們關系都很密切，我們都非常樂意修法布施。大家都願意貢獻自己的力量，幫助這個世間人學佛。所以我們印送的經書，法物包括錄像帶、錄音帶、VCD等等，數量非常龐大，無條件的布施供養全世界有緣的衆生。所以有很多人說到我們的道場有一個特色，那就是決不會空手而回，都是帶了許許多多結緣的經書、錄像、光碟，大包大包的帶走。
從外國來訪問的這些朋友們，幾乎是你能夠帶得動的你盡量帶，只要你上飛機你的重量不至于太超過，你進海關海關不會爲難你，你能帶多少就帶多少。我們行之有年，這個工作至少做了叁十年以上，所以這些結緣品遍及全世界，這是我們這些道場的一個特色。我們爲什麼這樣做？全是在經典上向諸佛如來、諸大菩薩學習到的，佛菩薩是這樣教導我們的。所以這個機會我們不能失掉，我們知道世出世間第一等好事、真實的好事，是幫助衆生覺悟。衆生不覺，他就不能離開叁途六道，他在這個世間享受極大的福報，也不是真實的。富貴到了極處，他依舊不免生老病死，他依舊不免六道輪回，那他享的福報不是真的，不過昙花一現而已。我們要覺悟，釋迦牟尼佛頭一個覺悟了，所以王位不要了，榮華富貴舍棄了，他搞什麼？他去搞真富貴。他求的是真樂，永恒之樂，他做出榜樣來給我們看，我們要學習，我們要學習釋迦牟尼佛種種的示現。像「成熟有緣」、「授菩提記」，我們都要學，我們從這些地方得到啓示。我們不能像佛一樣的爲人授記，但是我們常常勉勵別人、勸導別人、獎勵別人，這都是類似授記。幫助別人，提供修學的環境，幫助他提升修學的境界，這都是成熟有緣。沒有善根的幫助他種善根，有善根的幫助他善根增長，從這兒學！
第四句，「一切諸佛隨衆生心示現神力不失時」。隨衆生心要隨順他的善心，隨順他的覺心，這是不能不懂的；不能隨順他的貪瞋癡，隨順他的貪瞋癡那是魔，那是加速度的幫助他墮落，那是錯誤的，佛菩薩不忍心做。所以我們要常常有心幫助衆生善心增長，這個衆生作惡，他有九分的惡心，他還有一分的善心，我們要幫助他一分善心增長，不必忌諱他那個九分的惡心。這是菩薩，世間凡夫做不到，這是真正佛菩薩度衆生那種善巧方便。有時候善惡的心並不明顯，佛菩薩有「方便」把他從隱微的地方誘導出來，爲什麼？讓他自己能覺察，覺察是覺悟的前方便。譬如貪瞋癡的煩惱非常嚴重，起心動念都是占別人便宜，都是損人利己，損人利己事情做多了，果報會現前。如果他還有一分的善心，有一點點的善根，佛菩薩憐憫幫助他。他可能也同樣用這些非法的手段對佛菩薩，我們表面看，「這佛菩薩上當，被他騙了」，佛菩薩沒有被騙，佛菩薩沒有上當，佛菩薩在那裏誘導他的善根。爲什麼？因爲他良心沒有喪盡，他的良心百分之九十已經變壞、變黑，還有一分沒有變，他還有一分天良，他會去反省，他會去觀察。「你看我騙多少人，那些人對我都有怨有恨，都有報複的心理；我騙這個人，這個人他不恨我，他沒有報複我的念頭，這個人是個好人。」這人覺悟了，他這一念覺了，隨著他的年齡、隨著他的造業，愈是到晚年他愈容易覺悟。
世出世法，因緣果報是真理，永恒不變，諸佛如來不能改變因果。造作善業必定得善果，造作惡業必定得惡報，因緣果報這個事是真的，千真萬確絲毫不假。這些惡人現前是惡，菩薩知道等待他回頭，或是十年，或是二十年，或是在臨終最後一念，回頭是岸。這個時候我們才恍然大悟，知道諸佛菩薩的那種善巧方便，不是平常人能夠觀察得到的。我們要學，盡心盡力去學，對于一切人事物用真誠心、用慈悲心，微密觀照。佛菩薩跟我們凡夫在根本上有一個不同的觀念，凡夫觀念當中，這個世間有惡人有善人，凡夫有這個觀念，這個成見很深；佛菩薩觀念跟凡夫不一樣，佛菩薩心目當中九法界衆生都是好人、都是善人，沒有惡人。我們看那些惡人，佛菩薩說：「一念迷惑，他會回頭。」就好象那個人喝酒喝醉，發酒瘋一時糊塗，「不要計較他，等他酒醒就好了。」佛菩薩看衆生是這個看法。我們凡夫看衆生作惡，以爲他就永遠作惡，他惡到底，他就不會再回頭了；佛菩薩不是的，佛菩薩看衆生是一時迷惑。這是真的，我們看錯了，他看的不錯。
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《大方廣佛華嚴經講記 第五五九卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…