馬鳴菩薩在《大乘起信論》裏頭講，「一切衆生本覺本有，不覺本無」，這是佛菩薩看法。九法界六道叁途衆生不覺，不覺本來無；本覺是本來有，本覺並沒有失去，只是不覺把本覺蓋覆住了。所以才說：「一切衆生皆有佛性，凡有佛性皆當作佛。」佛菩薩看衆生跟我們不一樣，所以佛菩薩偉大，佛菩薩大慈大悲，這話都是真的。因此，我們要有能力觀機，要有像諸佛菩薩那樣大智慧，善巧方便，幫助那些善根薄弱的人回頭，這個不是普通人能做得到，這是有相當智慧。遭遇一切苦難，一切毀謗、侮辱、陷害，都不會放在心上，對于那些毀謗、侮辱、陷害的人，還是一片真誠、一片慈悲，可以學諸佛所行。學諸佛所行，跟諸位說，就是諸佛所行。
第五句，「隨衆生解示現佛身」，都不失時節因緣。衆生的解，解就是覺，隨順他覺悟的程度要現身說法，用現在的話說，要出面幫助他。第六句，「一切諸佛住于大舍不失時」。永遠示現放得下，放得下就是大舍，沒有一樣放不下，連生死涅槃都放下了，還有什麼放不下的？法身菩薩他們知道虛空法界是自心相，剎土衆生是自身相，你想想看他還有什麼放不下？這是佛行。釋迦牟尼佛當年在世，他一生所示現的，大喜大舍度衆生，度就是爲一切衆生服務。第七，「入諸聚落」，這跟小乘人不一樣，菩薩不同。聚落是什麼？一切衆生居住的地方、聚會的地方，我們今天講熱鬧的地方，你不到這個地方你怎麼能夠度衆生？你怎麼能夠幫助衆生？這些地方小乘人不去的，小乘戒律上也嚴格禁止的。爲什麼？小乘人定力弱，禁不起誘惑，怕入這些地方墮落了。自己不能度衆生，被衆生度跑了，這個事情很多，所以小乘根性不許可。
大乘菩薩有大智慧、有大禅定，他不在乎，他要到這些地方廣度衆生。大乘法裏面，在中國代表的人物家喻戶曉可以說是濟公活佛。小說裏面描寫的那是不可靠，《大藏經》裏面濟公的傳記，有他的傳記，分量相當多，很大的篇幅，那是真的不是假的。確確實實他什麼場合都去，世俗人什麼樣的聚會他都參加，有的時候接受邀請的，有的時候不邀請他自己就來了。他那個形象跟所有一切衆生結了法緣，法緣殊勝！他可以跟一切大衆和光同塵，心地清淨一絲毫不染著，真的是「作而無作，無作而作」。示現神通，他那種人可以示現。像一般祖師大德就不能像他那樣示現，爲什麼？形象不一樣。一般祖師大德是教化衆生正面的形象，要像佛菩薩一樣的端正莊嚴，濟公是示現一種特殊的形象，瘋瘋癫癫。大乘菩薩可以做，換句話說，應當用什麼方式他就用什麼方式，他得大自在。我們怎麼學法？我們從這個地方學機會教學，不失機會。
像我上一次回到新加坡，這一次離開新加坡大概有叁個月，時間比較長。回到新加坡，同修們非常歡喜，居士們要供衆。我說好，供衆我們選一家餐廳，在這個餐廳裏面聚餐。這個餐廳也不太大，我們的同學同修大概就有十幾二十桌，把它的餐廳就占了一半，另外一半那是別的客人。我們聚餐總要講話，我們上臺講些東西，看到好象是對我們自己同修說的，其實讓一般從來不學佛的人，到這個餐館來吃飯他們都聽到，他們都接觸到，都來看到這個場面，這是機會教育。表演給他們看的，不失時節因緣。所以齋主供僧，古時候是這個樣子，現在疏忽了，請吃飯就是純吃飯；從前不是的，請吃飯要請這個法師開示。我們在這個餐館裏面請吃飯，不要請在房間，房間門關起來了，開示只有你自己聽，大衆不能聽。在哪裏請吃飯？一定要在大衆，不在房間。現在以爲在房間是尊敬，尊敬是沒有錯，機會教育失掉了。幾個人念念爲衆生著想？
我們佛弟子學佛學的時間不算短，我常常講，大家常常聽，沒落實！沒落實就證明什麼？聽是聽了，沒有覺悟，也就是日常生活當中用不上。真正懂得，假如我們人多，一桌坐不下，坐個兩桌叁桌，我們兩桌叁桌可以不要合在一起，分開來，跟餐館大衆參差而坐，我們講話致辭他們都會聽到。在這個時間裏面也可以發問，這個發問不一定是要自己的疑問，大衆的疑問，所以這個聚餐是法會，這個聚餐是利益有情，連餐廳老板、員工都聽了佛法，都會歡喜。爲什麼不做？大好的機緣失掉了！你們想想看你要真正通達明白了，哪裏不是道場？每一家餐館都是道場。到哪裏講經說法？到餐館吃飯講經說法。時間不必長，十分鍾到十五分鍾很受用，往往這十幾分鍾的說話，裏頭如果要有根利的人，他就從這個機緣入佛了，真的是得無邊利益，一生受用不盡。于是我們就能體會得到，我們多少多少的機會失掉了，不曉得去用。
第八句，「攝諸淨信」。這是根熟的衆生，他有清淨信心，一定要攝受。這個攝受的方法，就是建道場。現在跟從前不一樣，但是精神目標是一樣的，方式要改變。我是在一九八叁年，第二次我到舊金山，八二年我第一次去，第二年我去的時候在一個老人公寓裏面講佛法，連續講一個星期。我深深感覺到這一個時代道場不是那些寺廟庵堂，應當是老人公寓。我在美國老人公寓講了七天，全部都是退休的老人，他們每天沒有事情做；美國老人福利事業做得很好，物質生活上他們無憂無慮，精神生活沒有。如果老人公寓裏面有念佛堂、有講堂，天天請法師在那裏講經說法，大家都有時間去聽，這個多開心！有念佛堂，有時間到念佛堂去念佛，這是現代的道場，所以我從這個地方就起了個念頭「彌陀村」。我那個彌陀村的念頭是一九八叁年在舊金山，我常常想，想有這麼一個道場，這樣才能夠攝諸淨信，讓他們對佛法生起清淨信心。這個時候年歲大，退休了，世緣統統放下了，確實可以「一門深入，長時熏修」。在古時候祖師大德多半在山林建立道場，那些建立道場確確實實是攝諸淨信，真的是一些志同道合的同修想在一起共修、在一起學習，道場自然形成的，不是有計畫去建的。以後人多了逐漸逐漸擴展，最初都是小茅篷起家的。
我們今天真正要想學道、要想修道，還是古人這個作法正確。我們取得一塊土地，這是根本的，必須環境很幽靜，離開都市，離開雜染，當然我們要考慮到住衆生活環境。我們到澳洲來選在這個地方，也是經過長時期的考慮。當時來的時候有同修要送地給我，面積都很大，但是是在鄉下，距離村鎮都很遠，如果我們住的人多，我們生活所需取得比較不方便，所以最後選擇在這個地方。但是這個地方發展就受很大的限製，唯一的辦法就是大家歡喜來念佛，可以移居到這個地區來居住。如果人多了我們道場容納不下，將來我們再斟酌找一個地方建一個大的念佛堂，做爲我們共修的場所，這個好！像我們從前在臺中、在臺北，每天有一定的時間來共修，散會的時候各人自己回家，這也是很好的一個方法。將來找個地方建大的念佛堂，純粹念佛堂，這個念佛堂有幾個義工照顧，二十四小時開放，你什麼時候得空就去念佛，你什麼時候要離開，隨便，完全自由，好！一點壓力都沒有。什麼時候想去念佛你就去，聽經我們放錄像帶，念佛堂旁邊可以有幾個小房間，用閉路電視，你想聽經在小房間裏面去聽經，喜歡聽哪一部經就放哪一個帶子。管理非常方便，不需要很多人，只要兩叁個人負責管理就可以。這個方法好，能行得通，居住在這個地區的人都可以使用，用這個方法「攝諸淨信」。
第九句，「調惡衆生」。惡習氣深重的、煩惱重的，怎麼辦？我們要幫助他。這個幫助他不能夠責備他，自己要做示範給他看，釋迦牟尼佛這樣作法，中國古代舜王是這個作法。舜王確確實實改變許許多多人自私自利的觀念、橫行霸道的行爲，舜王沒有說話，沒有勸告，自己做榜樣。那個時代還是漁獵的生活，釣魚，年輕有力氣的人都霸占在水深的地方、魚多的地方，他釣魚方便；年歲大的人、體力衰的人，沒有辦法跟他們爭，只能在淺水的地方。舜王不吭不響，他年輕他有力氣，他可以跟人爭，他不爭，他找更淺水的地方，把好的地區讓給老人。天天這樣做，做久了那一幫年輕人看了不好意思，把深水的地方、魚多的地方都讓給老人，轉移風氣！不是靠勸，勸沒人聽你的，做！時間做久了感動他。你看釋迦牟尼佛對于僧團那些惡劣的比丘、出家人，真的以身作則。
我們在新加坡聽說，那邊一些老同修告訴我們，弘一大師曾經在新加坡住過，住在廣洽法師那個小道場，廣洽法師常常講他過去這些故事。弘一法師對學生，學生當中有不聽話的，陽奉陰違的，不聽教誨的，弘一大師用什麼方法？他不吭氣，也不會責備人，他不吃飯。所以學生一看到老師不吃飯，每個人心裏想，「我有沒有犯過錯？我犯錯了，老師今天不吃飯。」學生們把過失改過來，老師歡喜，他吃飯了。用身教不用言教，言教收不到效果，沒有身教感人那樣的深刻。身教確實非常辛苦，這就是「代衆生苦」；我不吃苦，衆生不覺悟，衆生不回頭。佛肯吃苦，曆代祖師大德肯吃苦，他才能感化人。現在衆生業障習氣比古時候不知道要高多少倍，今天就是如佛菩薩、古聖先賢那種苦行，實在講未必能感化現代衆生。那要不用苦行那就更不必說了，講經說法教人回頭？不可能！哪有這種根性的人？這叁千年以來，從世尊開始都是要用身教，都是要爲衆生、爲學生吃苦頭；現在劣根性這麼重，煩惱習氣這麼深，我們想想用什麼方法能令佛法不滅不衰，還能住世？真難！不能不常常去想。
第十句，「現不思議諸佛神通」。這就是講的善巧方便，超越現代人一切想象的，我們所謂是意想不到的那種方法。而這些方法確實有效果，確實真正能夠幫助衆生覺悟、幫助衆生回頭，行！由此可知，這需要真實智慧，需要大慈大悲。沒有真實的福慧、大慈悲，做不到。有真實智慧沒有慈悲心的人，「他做活該，隨他去吧！我幫不上忙」；有慈悲心的人想幫助他，沒有智慧。這個事情，一定是福慧具足他才能做得到，不容易！真的不容易！所以講到「諸佛所行」，我們一定要能夠想到本師釋迦牟尼佛，他老人家一生爲我們所作的示現。我們要深深去體會，要認真努力向他學習、向他看齊，他是我們的榜樣，他是我們的模範。好，今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第五五九卷》全文閱讀結束。