..續本文上一頁？這是佛法的形象。但是我們出家人要生慚愧心，爲什麼？我們的道心，我們的修行、修持，遠遠不如在家人。你要不相信，你仔細去觀察，只要你留意，你看看念佛往生的是哪些？在家女衆占第一位最多，走的時候瑞相希有，第二是在家男衆，出家人念佛往生的人很少。鬼神都告訴我們，出家人死了到哪裏去？多半都是到餓鬼道、畜生道去了，所以現在鬼神都瞧不起出家人，出家人不如在家人。
我們自己要認真去反省，我們受別人的尊重，把這一點福報都享盡了，自己不曉得謙虛。在家人照顧出家人，出錢出力，建道場讓你們安心辦道，你們辦的是什麼道？辦的是畜生道、辦的是餓鬼道、辦的是地獄道，也是道！畜生道愚癡，餓鬼道悭貪，地獄道瞋恚，我們心裏沒有把貪瞋癡放下，念念還增長，我們是在辦叁惡道。出家人不懂得修福，不懂得惜福，在家人懂得。在家人生活艱苦，省吃儉用，節省下一點錢，供養叁寶；出家人沒有經營這些生産的事業，錢財來得太容易了，好象是我應該要享受的；沒錯，是應該享受，將來果報是「披毛戴角還」。人家是賺錢來生活，我們是負債生活，你懂不懂？古大德講的話沒錯，「今生不了道，披毛戴角還」。我們有沒有這個警覺心？不懂得惜福，不懂得培福，不懂得尊重一切衆生，何況是人？不懂得行方便，愚癡，愚癡就是畜生道。如果再加上惡業，那你不就到地獄道去了嗎？
昨天有同修問我怎麼念佛？這些話我在講經的時候講過很多遍。佛法爲什麼要分這麼多宗？宗又分那麼多派，爲什麼？佛法裏頭說的「恒順衆生」，衆生的根性不相同，愛好不一樣，一個法門不能普度衆生，就是連念佛法門你要不懂方便，也不能普度衆生。所以一個大的寺院有很多個講堂，首座和尚分座講經，就像一個學校它有很多教室，這個教室講《華嚴》，那個教室講《法華》，那個教室講《般若》，你歡喜修哪個法門，你就進哪一個講堂。這叫開方便之門，它不是一門；一門有，比較規模小的道場只開一門。圓瑛法師，過去他的講堂圓明講堂，只有一門《楞嚴經》，他老人家一生修學《楞嚴》，教宗《楞嚴》，行在彌陀，他念佛求生淨土。他辦的是楞嚴專宗學院，你學《楞嚴經》，你進他的講堂；你學其他的，你到別的道場去。
我們淨土宗最初慧遠大師在廬山建念佛堂，一百二十叁個人，專學《無量壽經》；那個時候，《彌陀經》、《觀無量壽佛經》都沒有翻譯出來。淨土宗經典最早翻譯的是《無量壽經》，依《無量壽經》一部經修行，一部經、一個法門，一門深入，一百二十叁個人各個成就，不可思議。你學其他法門，到別的地方去。所以寺院道場多，就像我們今天所講的專科學校，它不是大學。叢林是大學，各個科系都有；小道場都是專科的，它有成就，所以它有學風、它有道風。東林這個念佛堂，它的學風就是《無量壽經》，道風就是一句「阿彌陀佛」。這一句阿彌陀佛，也要契合許多不同的根機，有人喜歡追頂念佛，追頂就念得很快，一句接一句，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛…，接著念的，一句追一句的；有人念得很慢很慢，一句佛號要念一兩分鍾，忏雲法師就是，他老人家念佛念得很慢。一個念得快的，一個念得慢的，他們兩個在一塊生煩惱，怎麼能合得來？這怎麼辦？要建兩個道場，兩個念佛堂分開，喜歡快的那些志同道合的，你們進那個念佛堂。
所以淨宗有許許多多的道場，他們裏面念佛的方法不一樣，多走一走，哪個道場覺得很適合自己的口味，你就到那裏去修，你會有成就。同樣是念佛法門都不行，同樣是依《無量壽經》，《無量壽經》古大德的注解不一樣。我過去講《觀無量壽佛經》，我依善導大師的注解，臺南有一位開心法師，他一再勸我：「法師你要講《觀無量壽佛經》」。我說：「講過了。」他說：「你講的那個不行。」我說：「怎麼了？」他說：「你要講智者大師的注解。」他是天臺家的，他有執著、他有成見，他不喜歡善導大師的，他喜歡智者大師的。我要適合他的口味，就把智者大師的注解給他講一遍，他歡喜，衆生不好度！所以念佛有念得快、有念得慢，有念大聲、有念小聲。昨天我還聽說，有人講祖師大德都不出聲，無聲，我不知道是哪一位祖師大德？沒有這個說法。不出聲也許是年歲大了，念不動了，不是別的原因。哪有不出聲的道理？
念佛我們在《華嚴經》五十叁參裏面學到的，吉祥雲比丘傳授的，他老人家自己是這樣修行的，「般舟叁昧」，經行，我們通常講繞佛，以這個爲主。繞佛決定要出聲，什麼時候可以不出聲？止靜的時候可以不出聲，就是你念累了你要休息一下，你在旁邊打坐；打坐的時候聽別人念佛，心裏頭跟著念，口裏頭不出聲，休息，這是不得已。另外一種你想活動活動就拜拜佛，拜佛是很好的運動，拜佛不出聲，心裏面默念佛號。所以念佛是行住坐臥都不間斷，這個法門殊勝。學佛無論在家出家，一定要向佛菩薩一樣，時時與人方便。我給別人方便，別人給我方便；我處處限製別人，我自己在菩提道上決定時時刻刻受別人限製。爲什麼？因果報應。我們要懂這個道理，造什麼樣的因，一定受什麼樣的果報。
第叁句講得好，『隨諸衆生所應解』，這就是大開方便之門，我們常講互相尊重，互相敬愛，互助合作，這就是方便門。常常爲別人想，不要爲自己想，我們所在之處就有很多人替我想；我只顧自己不顧別人，將來受的果報不好。所以學佛在日常生活當中，你學佛有沒有成就？有沒有成績？都在你日常生活當中，特別在處事待人接物，你看看你有沒有改善？
偈頌第六首：
【或有能了佛音聲，普遍十方諸國土，隨諸衆生所應解，爲出言音無障礙。】
這一首在前面拉雜跟諸位講了許多廢話，這些話不能不講，不講真的我們的經白念、白讀、也白學了，所學非所用，我們學它幹什麼？學佛的人必須常常記住，常常提醒自己，從起心動念立刻就要能覺察得到，「我這個念頭，佛要是看到贊不贊同？佛有沒有這個念頭？」佛沒有，那我們趕緊把它放下。我們跟別人談話，想想我們這個談話的態度、語氣像不像佛？我們一天的作爲像不像佛？常常想到佛是不是這樣作法，你學佛進步就會很快了。像不像的標准都在經論之中，經論是佛心、是佛的言語，戒律是佛的行爲，你看看佛對人多麼謙虛，多麼恭敬，哪有端什麼架子的？沒有，和藹可親，平易近人。上對于許多國王大臣，下對販夫走卒乃至于乞丐，佛是平等心對待。平等的尊重，平等的敬愛，平等的教導，自己以身作則，做出榜樣給大家看，讓我們向他學習。我們發心學佛，出了家，到底學了些什麼？有沒有認真去反省過、去檢點過，學了些什麼？有什麼成績？如果我們的道業沒有進步，前途可畏。我自己不能成就，我能幫助別人成就，那還真有功德；我自己業障太重，我把我的機會讓給別人，是做了一樁大好事，那個人要成功了，你就享福了。最忌諱的，障礙別人修學的機緣，自己又不肯幹，肯定墮地獄，這個罪重！我們讀這一節經文感觸很深，我們應當怎麼學，自己總要知道。
如來果地上『隨諸衆生所應解』，這就是「佛以一音而說法，衆生隨類各得解」，必須見性才能做到，沒有見性不能夠與一切法融通，這是做不到的。做不到，我們如何能做到相似？總要學，學佛的慈悲，學佛的方便，學佛舍己爲人。我坐在這個座位，這個座位距離老師很近，有個初學的人，他想到這邊座，我們歡喜讓給他，「不要緊，你請坐」，我們可以坐後面去。爲什麼？我們聽得很久了，我們一定要把初學帶進來，不要讓他在這裏一看退了心，那我們的罪過就重了。「菩薩所在之處，令一切衆生生歡喜心」，這一句話佛在大乘經論裏講了多少遍，如果我們令一切衆生生煩惱，豈不是跟佛的教誨完全相違背嗎？這個人討厭我，我看到他趕快回避，爲什麼？讓他生歡喜心，這是佛菩薩。他喜歡我，我可以親近他；他討厭我，趕快遠離，絕不讓他生煩惱。我們要在這些地方學，對人對事對物，常常有尊重心。
末後一句是講感應沒有障礙，『爲出言音無障礙』，在我們現前學習當中，答問無礙。有人提出問題向你請教，你都能夠解答，你解答都不會錯誤。這要怎麼學法？要落實佛陀教誨，你才能做到；如果你聽得很多，學得很多，你都沒有做到，你的解答很可能有錯誤。要做到，要落實。第七首：
【或見如來種種光，種種照耀遍世間，或有于佛光明中，複見諸佛現神通。】
這首偈是贊頌「見佛光明」。第一句是「多種」，佛的光明不只一種，無量無邊。爲什麼？稱性，性德沒有邊際，深廣無盡，所以他的光明也就沒有數量。他的光照，決定是遍虛空法界，爲什麼？虛空法界是自性變現的，自性的光明，這個光有體有相有用，無不遍虛空法界。『種種照耀遍世間』，「種種」這兩個字含義很深，說明「遍照」。下面一句『或有于佛光明中』，不是每個人都能見到的，「或有」我們通常籠統的說一句「有緣」，這個說法也沒有錯。有緣是什麼？具足某一些條件，你見到佛了，有人在定中見佛，有人在夢中見佛。夢中見佛的人很多，這有兩種原因：一種是現前修行的功夫，大勢至菩薩在楞嚴會上所說的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。你常常念佛、常常想佛，「一切法從心想生」，常常想佛，佛就會在夢中示現。如果你常常想的是貪瞋癡慢、是損人利己，你夢中就會見妖魔鬼怪，「一切法從心想生」，這是一個因素。另外一個因素是你過去生中修積的善根，這一生雖然沒有修行，甚至于也沒有想學佛，夢到佛、見到佛是過去生中的善根，這個時候緣成熟，你見到了，見到了增長信心、增長善根。
『複見諸佛現神通』，這是于佛緣分深了，過去生…
《大方廣佛華嚴經講記 第五五一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…