大方廣佛華嚴經(第五五二卷)
諸位同學，請看「世主妙嚴品」，說偈贊佛，善勇猛菩薩偈頌第九首：
【或見佛相福莊嚴，及見此福所從生，往昔修行諸度海，皆佛相中明了見。】
這一首偈是贊頌「見佛福相」，也有四個意思。第一句是講「見福相」，諸佛如來圓滿的福相，是九法界衆生所仰慕的，佛的相好光明，也是九法界衆生所不能夠相比的。什麼原因？第二句說出來了，『及見此福所從生』，從果上我們就見到因行。大乘經教了義經典，佛爲我們說的「佛有無量相，相有無量好」，相好真正的原因，是自性本來具足的，這個道理要懂。自性本具的叁種真實的德用，第一個是智慧，究竟圓滿的智慧，第二個是能力，我們常講萬德萬德，無所不能；智慧是無所不知，能力是無所不能，自性本來具足的。今天說這個我不會，那個我不會，你爲什麼不會？迷失了自性，所以就變成什麼都不會。還有一個，就是自性本具相好，「身有無量相，相有無量好」，是自性本來具足的。
爲什麼說「及見此福所從生」，這句話怎麼講法？我們迷失了自性，把我們本有究竟圓滿的智慧、能力、相好統統都失掉了。這個失掉叫做迷失，同學們一定要知道，不是真的失掉，迷失。什麼時候我們才能恢複？覺悟就能恢複。迷了！迷的樣子是什麼？總的來說，你起了妄想分別執著，這是迷的樣子；沒有妄想分別執著，這是覺悟的樣子。這是佛教導我們總的綱領、總的原則。所以我們在一切時一切處，如果還有妄想分別執著，自己一定要明了「我在迷，我沒有覺」，爲什麼？覺悟的人沒有妄想分別執著，我還有。這叁種就是叁個不同的層次，迷悟有淺深，這叁種情形都有，迷得很深、迷得很重。
佛經裏面常常說這些東西叫做煩惱，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，統統具足是六道凡夫。如果這叁種煩惱非常嚴重，那就必定墮叁惡道。這叁種煩惱裏面我們去掉一種，不執著了，于世出世間一切法都不執著，煩惱就輕了，證阿羅漢果。你就能超越六道輪回，但是出不了十法界。六道輪回是個小圈圈，十法界是大圈圈，小圈圈出去了，大圈圈出不去。爲什麼？你的妄想分別沒有斷，你只斷執著。更進一步，我對于世出世間一切法不分別了，心更清淨，定功更深，順境逆境、善緣惡緣，清清楚楚、明明白白，這是智慧。如如不動，《金剛經》上講的「不取于相，如如不動」，諸位要曉得，不取于相不是把那個相不要了，那你就錯了，心裏頭不著相，不是離開外面的現象；你要把外面現象離開了，那叫惡取空，那個錯了，那是外道，那不是佛道。外道依舊是迷而不覺。六根對六塵境界，比凡夫、比二乘清楚得多；佛家常常講，對于一切人事物，我們常講的宇宙人生性相、理事、因果，清楚明了，這是智慧。
雖然清楚明了，一絲毫不沾染，就是佛教給須菩提尊者的「不取于相，如如不動」。這兩句話用現代話來說，外不著相，決定不會受外面境界幹擾，不會受外面境界影響；眼，我見色絕不被色所轉、絕不被色所動、絕不被色所迷，決定不爲色相影響；耳不被聲影響，鼻不被香影響，舌不被味影響，你就能入事事無礙的法界，事事無礙就是華嚴境界。凡夫眼見色被色所迷，順自己意思的起貪愛，不順自己意思的起厭惡，他被外面境界所轉了，被外面境界所動了。一個修行人跟普通凡夫，差別就在此地。凡夫六根接觸外面六塵境界，決定起貪瞋癡慢，決定起自私自利，決定會有控製占有這個念頭生起，這些念頭、這些行爲，給諸位說，真如本性裏頭沒有！佛教導我們的，真如本性裏頭沒有的東西我們不要把它放在心上，要徹底放下，身心世界一切放下，沒有的東西嘛！自性裏面有的，我們要保持，自性裏有的是什麼？般若智慧、無量德能、無量相好。
像世尊爲我們示現的那是劣應身，叁十二相八十種好，這是到人間來，到我們這個世間來，我們這個世間人，如是的分別執著；佛很慈悲，「恒順衆生，隨喜功德」，你們執著叁十二相，我就現叁十二相，你們執著八十種好，我就示現八十種好，現這個福相給你看。實實在在的自性本具，那個相好是無量無邊，沒有止盡的，我們要懂得、要明了。于是佛這種示現，不說別的，就拿世尊應化，爲什麼？給我們有最明顯的啓示。他在經上告訴我們，菩薩成佛、菩薩示現成佛，要用一百劫的時間去修相好。實在說，我們讀佛經千萬要記住一句話，不要死在名句之下；一百劫實際上是什麼意思？是個很長的時間，不一定是一百劫。因爲時間跟空間在佛法裏面都是屬于不相應行法，它不是事實，所以說長說短，並沒有一定的長短，是從相對來講的。我們不能夠執著，執著就錯了，執著不是佛的意思。換句話說，要用相當長的時間種善因，善因就得善的果報；由此可知，這一百劫佛菩薩示現的是什麼？原來是因果教育。
菩薩示現成佛，最後一個階段示現給衆生看的是因果教育。種善因得善果，種不善的因，一定得不善的果報，你看看這個味道多麼深遠！于是世間人不一定有求覺悟的這個念頭，但是沒有不求福的、沒有不求相好的，相貌實在長得不怎麼樣還要去美容。你看街上很多美容院，他們賺什麼錢？賺想得相好的那些人的錢。我們也曾經聽不少同修說，美容起的副作用到最後把整個相貌都破壞了，還得了一身病，因爲他注射化學東西。總而言之一句話，好美心切！喜歡相好。連阿難尊者也不例外，我們在楞嚴會上看到，阿難爲什麼出家？看到釋迦牟尼佛的相好，他著迷了，他心裏想世尊相貌這麼好，這種相貌絕對不是父母所生的，一定是修來的，他出家修行目的是爲修相好。你看看一百劫這個用意多深，這是提倡因果教育。
相好包括依正莊嚴，我相貌好，體質要好，身體要好；相好身體不好，常常多病，那個不圓滿。身體要好，我居住的環境要好，居住在這個地區風調雨順、國泰民安，人民都知道平等對待、和睦相處。菩薩學佛目的在此地，不是求個人解脫，求個人解脫是一個理想的願望，但是很不容易達到。大乘佛法：我一個人解脫，我希望大家一起解脫，你看這個心量多大！不爲個人，起心動念爲衆生，爲大家著想，這個意義就非常深刻，真正有意義有價值。我們能體會到佛菩薩這一個深刻的教學，我們知道應該從哪裏用功。「及見此福所從生」，佛所修的六度萬行，所修的那真叫無量無邊。我們常常在講席裏頭提醒同學，日常生活當中點點滴滴，修行是在生活當中，道場就是我們現實的環境。一切時一切處、一切人事物我們面對著，這就是我們修行的大道場，我們在這個大道場裏面，把我們自己的過失毛病、煩惱習氣要統統把它修掉，這叫修行。
我在初出家的時候，有一個居士他在臺北圓山那邊有一棟別墅，是日式的房子，在二次大戰的時候爲了躲避聯軍飛機的轟炸，所以在山上建了一個別墅，建了防空洞。大戰結束之後，他們都住在市區，這一棟別墅建得非常之好，沒有人住了，帶我去看。我看了非常歡喜，然後我到臺中去報告老師，我說現在有這麼個緣分，我到山上去住茅篷進修好不好？老師聽了之後笑笑，告訴我：古人閉關住山，住山就是住茅篷，是有條件的。我說：什麼條件？道業成就了，參禅的人大徹大悟、明心見性，學教的人大開圓解；這個時候，爲什麼要住茅篷閉關？你自己雖然開悟證果了，沒有法緣，沒有人請你下山弘法，所以住山住茅篷、閉關就是向天下人宣告，我已經修行證果，你們可以到這裏來請法，原來是這麼回事情。他老人家反過來說：「你有沒有聽說過趙州八十猶行腳？」這在中國佛教史裏面是一個很好的例子，趙州和尚八十歲了，還到處參學，他爲什麼不閉關？他爲什麼不去住山，享享清福？沒有開悟。換句話說，煩惱習氣還沒有斷盡，那怎麼辦？參學去。這麼一說，我就不敢去了，我明白了我不夠資格。可是有不少我那個時候同學，大致上我們差不多年齡一起出家的，有好幾位出家之後沒有多久就閉關，也住小茅篷，果然跟李老師講的一樣，沒有成就。
所以如果沒有真正開悟，修行多半是盲修瞎練。沒有開悟之前不能離開老師，開悟之後老師一定介紹你去參學，善財童子就是個好榜樣。我們在「五十叁參」裏面、在《四十華嚴》裏面，沒有看到善財童子去住茅篷，沒有看到善財童子去閉關，他成佛了，給我們示現的好榜樣。由此可知，閉關跟住茅篷是什麼情形？是不得已，我成就了，可惜沒有法緣。所以從前參學的人到哪裏去參？找那個閉關的、找住山的，他們是真善知識，找他。古人謙虛，不像現在人，現在人胡造謠言，想盡方法去打知名度；古人謙虛，愈有成就愈謙虛，愈是說我什麼都不會。你看看「五十叁參」，那些都明心見性，我們在表面上看是法身菩薩、法身大士，實際上都是古佛再來示現給我們看的，教導我們的，真正是大善知識。諸佛如來他們謙虛，「無量法門我只知道一個法門，你來很好，我把我所學的法門教給你；你學了之後你明白了，你要學其他的法門，你再去參訪其他的善知識。」他給你介紹。善知識有人指引的，不是隨便自己去亂找亂參，那個危險性就大了。老師介紹的，一個介紹一個，這個能讓我們生信心。
我在沒有學佛之前，因爲在二次大戰當中，多年失學，沒有機會讀書，所以非常想學。初到臺灣，人地生疏沒有依靠，自己要去找工作，要謀生，希望利用自己空余的時間去學一點東西。到學校不可能，爲什麼？我們自己要工作，待遇很微薄，繳不起學費；繳了學費去讀書，自己吃住沒有能力負擔。所以必須工作，只能夠利用公余的時間。怎麼辦？我就找一些教授，我有膽量，我打聽這些學校好的教授，我給他們寫信，要求在空余時間旁聽他們的課程。這個信寄出去之後，幾乎都有回信，星期假日約我…
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