..續本文上一頁故無礙」，這一句裏講了兩樁事情。勝是殊勝，修學大法確確實實不是通教、別教所能夠比的，點點滴滴都能與性德相應。我們在講席當中常說，起心動念爲正法久住，爲一切衆生得真實利益。真實利益是什麼？破迷開悟、轉凡成聖，爲這個，你說這個多殊勝！自己心地清淨、一塵不染，完全是付出的，沒有絲毫的念頭：「我這麼做我想有什麼樣好的果報、回報」，沒有這個念頭。我有多大的能力、有多大的智慧，全部都貢獻出來了，這叫圓滿功德。如果在這種狀況之下，我們今天出去托缽托這一餐飯，這餐飯很不合自己的口味，心裏有一點難過，「我付出去的這麼圓滿，你看這一缽飯這麼難吃！」沒有表現出來，心裏有這個意思。安世高的同學做[共+阝]亭湖的龍王，做了榜樣給我們看；他前生是出家人，好出家人，明經好施，給諸位說，就是講經說法的法師，沒有什麼大過失，就是托缽的時候這一餐飯不太好吃，心裏有一點難過，墮落在畜生道；因爲他修的福報大，當龍王去了，蛇身。
從這個地方，古大德提醒我們因果可畏。我們自己想想，我們明經好施比不上[共+阝]亭湖的龍王，我們的嫉妒、瞋恚煩惱習氣比他大太多太多了。如果以他來做個例子，做個比例，他墮在畜生道當龍王，我們將來墮在畜生道可能當個螃蟹、做一條鲨魚，大概是這一類的，龍王廟裏面的蝦兵蟹將，可怕！這個話是真的不是假的。安世高大師的同學爲我們示現，把這個業因果報展現在我們的面前，我們自己總覺得自己很了不起，總覺得自己高人一等，錯了！我們完全付出，自己生活不如人，好事情！爲什麼？消業障、增福慧。我們修那一點點福，不要在這一生當中就享掉了，這一生當中多受一點苦難，好事！多消一些業障。這樣發心去做，我們會早一天明心見性，早一天證佛菩提，我們目的在此地。
我們做好事，真正爲佛法、爲衆生。你們常常在我身邊的同學，以及培訓班的同學們，我這一生也是你們的榜樣。我常常受到毀謗，常常受到嫉妒，常常受到障難，我沒有放在心上，我不但沒有絲毫怨恨的心，我常有感恩之心。爲什麼？所有一切境緣，對我來說都是真善知識，真正在提醒我。我年歲大了，光景不多了，什麼是該做的，什麼是不該做的，這些逆增上緣對我是當頭棒喝，對我有好處。每一次的打擊、一次挫折，我的境界自然就往上提升一層。我們學佛的人沒有別的，就是爲衆生服務，爲正法服務，服務的面海闊天空。佛教導我們隨緣而不攀緣，這個地方有障礙，我們到另外一個地方，那個地方有障礙，還有歡迎我們的地方。這個地球上的人不歡迎我們了，還有他方世界，不僅鬼神來找我求皈依，九法界的神靈也常常來找我，我服務的面很大。
所以殊勝就無等，特別是我們在《華嚴經》裏面學到了真實的殊勝。純善純淨就沒有礙，就無礙，「普周遍」。心量務必要放開，中國古人常講「量大福大」，我們的心量周遍法界。『所有無邊諸法性』，這是講的「深廣」，法性深廣無際。『悉入其身無不盡』，這一句清涼大師講的是「包容」，心能包容，身能包容。身是什麼？身是法身，心是法性。身是法身，盡虛空、遍法界都包容在其中，沒有不包的。學生如是，老師還用得著說嗎？我們要不能夠契入這個境界，就不是佛的好學生。現在雖然沒有入這個境界，我們的目標方向，對准了法身法性，這也是佛的好學生。你在初學，只要精進不懈，如教修行，善學的人就像《華嚴經》上的善財童子，一生成就。這些話我講得很多，要想一生成就，必須把基礎打好。基礎是叁福六和、叁學六度、普賢十大願王，我們把這個基礎打好，這一生當中決定圓滿成就。
善勇猛菩薩偈頌第四首：
【或有見佛妙色身，無邊色相光熾然，隨諸衆生解不同，種種變現十方中。】
這一首偈是贊頌「見佛色身」。經文一開端我們要注意到『或有』，它不是悉有。由此可知，因爲菩薩贊頌的境界是盡虛空、遍法界，在虛空法界裏面有六道凡夫，六道凡夫不一定能見到佛，有見到的是特別的緣分，總而言之，機會不多；法身菩薩就不然，他們是常常見到，不離佛身。『或有見佛妙色身』，我們在贊佛偈裏常常念到的，佛身是真金色，《無量壽經》上我們念到的，紫磨真金色身，這是講妙色。『無邊色相光熾然』，這裏面講兩樁事情，一個是講的色相。第一句講體質，佛身體的體質，不是我們這種凡夫肉體，所謂細胞組成的，佛不是的。佛是從自性裏面顯示出來的，換句話說，無一不是性德的流露，他的色身也是性德流露出來的，自性的德用；所以體質要是與十法界有情衆生來比較，十法界實實在在是無法比較的，佛的體質太好了。
我們世間有所謂天人合一，這個體質算是不錯了，能夠與自然融合成一體，與天地融合成一體，這個我們常講長生不老，不會生病。但是還不能跟佛相比，佛是從自性裏面，他與性體相應、與性德相應，天地自然是性德變現之物。這個身體好，這個身體是我們大家非常羨慕的，是我們希求的，能不能求得到？能，爲什麼？本有的，性體、性德、性相是一切衆生本來有的。現在迷失了，迷了那個性德就變質了。清涼大師在這個經裏面舉幾個例子告訴我們，我們從他老人家的開示就很容易體會。性德裏頭原來有布施波羅蜜，迷了之後把布施波羅蜜轉變成悭貪，所以悭貪跟布施波羅蜜是一個體。迷了的時候，自性裏頭本來具足的布施波羅蜜變成悭貪；覺悟之後，它又變回來，悭貪又變成布施波羅蜜。迷了的時候，持戒波羅蜜變成惡業；覺悟，它又變回來，惡業又變成持戒波羅蜜。
所以十度、普賢十願，都是自性本具的，自性本有的，不是外面來的。十度不是文殊菩薩的，文殊菩薩修證圓滿，以一切衆生的性德教化衆生。普賢菩薩修證圓滿，以自性本具十願勸化衆生，不是他自己的發明，不是他自己的製作。迷失了之後把它變質了，那真的是我們的製作了。怎麼說自己的製作？現在外國法律裏面有保護隱私權，這個法律是人製作的，保護隱私權就是保護悭貪；製作了很多法律，保障一切惡業，什麼惡業？貪瞋癡慢合法的。所以迷了才有創作，悟了沒有。迷了的時候，才要訂很多很多的規矩；悟了的時候，不需要，全部都沒有了，自自然然合規矩，不需要學的。所謂是「無師智，自然智」，無師，不需要老師教，智慧德能自然現前、自然如法，這個境界稱不思議境界。
「無邊色相」，不只叁十二相八十種好。諸位要曉得叁十二相八十種好，是我們這個地球上習慣稱說的標准，這個地區大家都是以這個爲最高的標准，佛到這個地方來示現就隨俗，就用你們的標准，現叁十二相八十種好。大家看到非常歡喜，這是貴人、貴相，能生歡喜心。佛在一真法界裏面，在實報土裏面所現的身相，我們在經上讀到，「佛有無量相，相有無量好」，無邊色相！這個色相做什麼用？跟諸位說，絕對不是自受用，爲什麼？因爲諸佛菩薩已經放下妄想分別執著，諸位想想，妄想分別執著放下了，自受用當然就沒有了。所以他們的自受用可以說是一味清淨，這是他的自受用，心清淨、身清淨、境界清淨。清淨怎麼說法？空有不二，空有一如。就像《心經》上所說的，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，空不礙色，色不礙空，清涼大師所講的「理事無礙，事事無礙」，這是清淨到極處的自然現象。受不受的念頭不生，生起這個念頭是煩惱，這念頭不清淨。
「光熾然」，這個「光」，清涼大師給我們提示的，有常光、有放光。常光是自然的，這個道理並不難懂。任何物體沒有不放光的，不過它所放的光我們肉眼看不見。爲什麼？頻率跟我們所見的光，光的頻率不相同，叫光波，這些事情我們可以用科學儀器來探測；實在講，現在科學儀器還相當幼稚，許許多多事情探測不到，未必探測得准確。爲什麼我們會肯定任何的物質都放光？因爲自性本具有般若光明，所有一切的現象，既然講的是「唯心所現」，凡是唯心所現的任何形相，它一定有光，它一定有作用，它一定有相好。性體、性相、性的作用，它是連起來的，它不是分開的。所以有一些氣功練得好的人，能夠看到氣，氣就是光，外國人講磁場。我們一個人，人有氣、有磁場、有光，動物也有，植物也有，礦物也有。我們這個房間裏面擺的一些桌子、椅子，桌子椅子也放光，你有沒有看見？沒有！不是沒有，是我們的眼能見度非常狹窄，這是科學家都肯定的，比我們能見到這個光波，波度長的我們見不到，比這個短的也見不到了；比我們能見光波長的，不知道有多少，比這個頻率短的，也不知道有多少。所以從這些道理上我們來推測，肯定所有一切萬物都有「常光」，佛的常光特別盛、特別明顯，「光熾然」！
放光，這個我們在經典裏面讀得很多，放光是表法的，放光是覺悟衆生的。在大乘經教裏頭，佛凡是說到重要的開示，前面一定會放光。我們在初學的時候，對于這一樁事情向李老師請教，爲什麼佛講經說法有時候放光？有時候不放光？老師告訴我們，佛放光接著一定是很重要的開示，就是先用光來警衆，提醒你底下有重要的要注意聽，要仔細去谛聽，是這麼個意思。從哪一個部位放光也不一定，與他所宣說的法一定相應。《華嚴》是圓滿的大法，放光的次數特別多，大菩薩，像此地見性的菩薩摩诃薩，還需要言說嗎？給諸位說，不需要。菩薩心裏頭有疑，起個念頭佛就知道了，佛是怎樣答複他們？往往都是用放光現相，這問題立刻就解答了。不需要用言語，言語太麻煩、太啰嗦，講半天還有很多人沒有聽清楚的，甚至于還有許許多多把意思錯會，常有。放光現相沒有這個流弊，但是放光現相是對上根利智，中下根性的人他不懂，中下根性的人只可以說得到警覺。像下雨天我們看到閃電，這…
《大方廣佛華嚴經講記 第五五０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…