..續本文上一頁惱的生活苦，智慧的生活就樂了。離苦得樂是果，破迷開悟是因，我們不修因，哪來的證果？所以一定要懂得，行是許許多多錯誤的行爲，首先你要承認；你不承認，你自己的錯誤怎麼能改正？什麼人有善根？肯定、承認自己有過失的這個人有善根；一味執著自己沒有過失，過失別人有我沒有，這個人就是佛經裏面講的一闡提。一闡提是什麼意思？沒有善根的人，善根斷了。這樣的人，諸佛如來都沒有法子度他；換句話說，幫不上忙，佛菩薩給他講經說法他聽不懂，怎麼會覺悟？真正聽得懂的人、真正覺悟的人能看得出來，從哪裏看？他做到了。
譬如給你講不殺生，他從心裏把傷害衆生的念頭斷掉了，這人有善根，這個人真正聽懂、真正覺悟了，真正回頭了，回頭是岸。他這一回頭，過去生生世世他殺別的衆生，或者別的衆生殺他，這種冤業就消掉了。爲什麼？「一切法從心想生」。過去生中你傷害這些衆生，人家要報複你，他那個怨恨沒有消除，你這邊怎麼消掉？他那邊「因」在，我這邊「緣」沒有了，因必須要有緣，果報才會現前。他那裏只有因，這一邊的緣斷掉了，果報不會現前，道理在此地。覺悟的人從今而後，把所有的惡緣斷得幹幹淨淨。所以八地菩薩誓願弘深，以他的弘誓願莊嚴剎海，令身土皆得清淨。身是法身，土也是法身，身土是一不是二，所謂是「身是法性身，土是法性土」。
『所有分別無能動』，這是第八地名號的由來，八地叫不動地，所有一切的分別執著都不動了。換句話說，他確確實實有能力在一切境界裏頭，六根接觸六塵，或者我們講對一切人事物，九法界裏頭，不是講我們這個人道、我們這個生活的圈子，面對著盡虛空、遍法界一切諸佛剎土裏面的九法界衆生所有分別，他接觸他都不會起心、都不會動念，他沒有分別、他沒有執著，到這個境界。佛門當中常說「八風吹不動」，這個八風對八地菩薩來講是小小的微風，八地菩薩所遇到九法界衆生，那有很多驚濤駭浪、大風大浪，他不動了。
在現相上來說，我們曾經在經典裏面讀到，知道如來的威力不可思議，我們前面念過十力，「力波羅蜜」，就是如來果地上這十種力。大風都不能吹動佛的衣角，我們知道佛所穿的衣是袈裟，披在身上，那個衣很薄，風吹不動。我們穿的衣特別是在寒冷的時候，我們穿得很厚很重，出去時候遇到風，這個衣還是被風吹得飄動；佛那麼薄的衣，風吹不動。我們會聯想到八地菩薩他的衣，大概風就吹不動了，他跟佛貼得很近，九地、十地、等覺就是究竟佛果了。這首偈我們要怎樣學？這對我們的關系就重大了，對我們的利益那就太多了。一定要曉得，六地以後全是修的「般若波羅蜜」，這是自性本具的智慧德能，「方便、願、力、智」是我們自性裏頭本有的。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裏面講得好，本有一定可以恢複，本無一定可以斷盡。煩惱習氣本來無，貪瞋癡慢本來無，一定可以斷得幹幹淨淨。戒定智慧，布施、忍辱、精進、禅定，本來有，本來有哪裏不能恢複？《大乘起信論》給我們很大的信心，問題就是我們肯不肯回頭？果然肯回頭，這個事情不是很難。
學習的方法就是在日常生活當中，先要學忍辱波羅蜜。能忍，忍就是不計較。特別是看到別人做錯了，做了一些惡事，就像佛在《八大人覺經》上提醒我們的「不念舊惡，不憎惡人」，這要忍辱的功夫。從忍辱慢慢才能到精進、禅定，才到不動地，不動地是定、大定。唯有大定，大願才能現前。正是古人所謂，小的成就需要小的定力，大的成就需要大的定力；換句話說，世出世法當中你成就有多大，看你的定力有多大，定力跟你的成就決定是成正比例。定的前面是忍辱，所以《金剛經》上講「一切法得成于忍」，你不能忍，你把你自己的功德完全毀掉了，那很可惜。怎麼忍法？一定要懂得隨他去，隨他去好！自己成就了。不要把這些事情放在心上，心裏頭只有一個普度衆生的弘願。這一次錯了，下一次呢？下一次他還錯。再下一次？再下一次還錯。哪一次不錯，那一次就得度了。爲什麼我們這樣肯定的說他生生世世都會做錯？那是無量劫來的習氣染汙太嚴重了！
佛菩薩能憐憫衆生，用我們的話來說，能原諒衆生、能體諒衆生，不計較他的過失。他的過失要不要受報？一定要受報。佛菩薩不能代替，佛菩薩清清楚楚，你造什麼樣的因，你將來受什麼樣的果報。「佛菩薩爲什麼不幫助我？」佛菩薩是天天幫助你，說實在話佛菩薩對得起衆生，衆生對不起佛菩薩。天天在教導你，天天在提醒你，但是你不肯回頭，你聽不懂；或者說你聽懂了，實在講你懂得不夠徹底、不夠透徹，不起作用。所以爲什麼佛在經上常講「深解義趣」，爲什麼叫你多讀多聽？讀的遍數愈多愈好，聽的遍數愈多愈好，聽的時候離妄想分別執著。這是什麼意思？佛教導初學用真心去讀，用真心去聽，用真心去學，真心裏頭沒有妄想分別執著，那你學得好快。如果夾雜著妄想分別執著，你學得就會很慢，學得會很吃力，很不容易。不一樣！
因此能夠接受佛菩薩教誨，能夠隨順善知識的教導，他有善根。真正善知識是佛法修學的過來人，他明了、他懂得，他把他自己學習的經驗方法傳授給你，決定是有好處的。如果我們對于善友有絲毫的懷疑，聽到別人一些閑言閑語，對他的信心打了折扣，那就難了。爲什麼？諸佛菩薩、真善知識，沒有一絲毫私心，沒有一絲毫私欲，這些人只有一個心願，希望你早一天成佛，決定沒有嫉妒障礙，希望你的成就高過我，這是真善知識。爲什麼？因爲他知道，「自他不二」，你的成就是我的成就，你沒有成就就是我沒有成就。障礙你的成就，實際上是障礙自己的成就，世間愚癡的人才會幹這個事情，真正覺悟的人絕對不會幹這個事情，覺跟迷從這個地方我們也能夠體會得到。這是事實真相，我們可以從這個地方下手。念念成就衆生，衆生縱然有過失，絕不把它放在心上，知道那個過失是必然的，那個過失會有無數次的重犯；要不然衆生很好度，爲什麼《地藏菩薩本願經》講「閻浮提衆生剛強難化」？這是諸佛菩薩把這些衆生的習性一語道破。
我們現在仔細觀察，果然跟佛經上講的一樣！但是我們幫助一切衆生這個願不能退轉，我們看到衆生一切都不如法，要是退心了，那就錯了。我們看到這個現象，我們的願心更堅定、更加強，永無退轉，我們向不動地的菩薩學習。又何況就是凡夫講經說法，九法界一切神靈、娑婆世界六道的鬼神都來聽；我們眼前面對著這些人衆，他們學習得不如法，鬼神當中有如法的，九法界神靈大衆當中如法修行的更多。所以我們要把心量拓開，我們念念當中與他們起感應道交，念念我們心觀照到的是盡虛空、遍法界。我不是面對這幾個人講，這幾個人全部都退心了，我的願心不退，我的「爲人演說」絕無退轉。沒有人聽，我擺個錄音機，我講錄音機在聽。你說錄音機是死的，我說錄音機是活的；《華嚴經》裏頭常講「一毛孔容納虛空法界」，這個小小的錄音機比毛孔大多了，那裏頭怎麼知道沒有容納虛空法界一切衆生？「這個事情是你幻想的，不是事實！」佛在經上講一切法從心想生，我想這個錄音機小盒子裏頭，盡虛空遍法界一切衆生都在這裏聽，那就果然就是了。
一般人講經說法，他的思想只想著這一個講堂裏面的大衆，換句話說，他的聽衆就這麼多，都在講堂裏頭。如果你的思想能夠擴大，你想到「我們六道裏面所有一切神靈都在我這個道場」，果然沒錯，這個地方娑婆世界六道的衆生都在。你能夠像《華嚴經》上這些大菩薩，他們的心量盡虛空、遍法界，無量無邊諸佛剎土，每一位諸佛剎土裏面無量無邊的十法界衆生，盡虛空、遍法界一個都不漏；實際情況呢？實際情況如你所想象的！心量不能不大，我們修行的功德點點滴滴無一不是充滿虛空、遍法界。所以諸佛菩薩所修的無量無邊的大福大智，我們如果明了、懂得，我們也能修，縱然不能修到像他們那樣的分證位，我常講我們也可以修到觀行位、相似位，對我們自己來講，有大利益！
『此無等地鹹宣說』，這一句前面四個字是歎地，贊歎這一個地位，就是第八地。「鹹宣說」叁個字是結，說法做一個總結；「鹹」，沒有不宣說的，也就是說「無量剎海」、「一切願行」沒有不宣說的。這個意思很深很廣，說實在的話，我們很不容易體會。因爲我們看到這個字樣，真的就像古德常講的「依文解義」，那是我們的理解、我們的思想非常狹義，很狹窄，不知道這個事實真相。他是塵說剎說，虛空法界、萬事萬物無一不宣說，這個我們就不知道了，我們就沒有辦法體會、沒有辦法覺察。如果你要是深入《華嚴》，深解義趣，你就明白了。《大方廣佛華嚴經》在哪裏？不是在經本上，是在我們現實生活之中，一切人一切事一切物，無不在說，只是你沒有法子體會。如果你能夠體會得到，你再把這個經本展開去對照，你漸漸不知不覺的也能契入華嚴境界了。這些話我們在前面都講過，希望大家善學。今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第五四八卷》全文閱讀結束。