..續本文上一頁所謂應以佛身得度，他就現佛身，那個佛也是菩薩；應以童男童女身而得度者，他就現童男童女身，那童男童女也是菩薩；應以比丘身得度者，他就現比丘身，哪有一定？甚至于說應以乞丐身得度者，他就現乞丐身。我們在《虛雲老和尚年譜》上看到，虛老和尚朝五臺山遇到乞丐，那個乞丐是文殊菩薩化身。所以要曉得這些菩薩摩诃薩，就在我們現前社會各行各業，你曉得哪個人是菩薩？不知道，我肉眼凡夫。
諸佛如來這些大菩薩，爲什麼要這樣做？做的用意很深，讓我們對一切衆生生起最極的恭敬心。我們學佛的人應該是什麼樣的態度？無論是一切人、一切事、一切物，我們都要把它看作諸佛如來所示現的，我們恭敬心才真生起來，這樣才能契入普賢行。普賢第一個行門“禮敬諸佛”，我們對待任何人事物，真誠的禮敬；禮是外貌，敬是內心。所以示現的深意、示現的密意，把我們帶到普賢行。我們決定不敢輕慢任何一個衆生，我們心目當中他是如來化身。他究竟是不是如來化身？我這個心要這樣子對他：他是如來化身；他這個人在我的境界裏面，就是如來化身。你要問什麼道理？境隨心轉。我的心轉，他在我的心目當中他是如來，在你的心目當中他是凡夫，這個道理你懂不懂？我心目當中他是如來，我的境界就提升到如來境界。
佛眼看一切衆生皆是諸佛，凡夫看佛菩薩還是凡夫；凡夫成不了佛，就是因爲看一切衆生都是凡夫。如果你果然回頭，你看一切衆生都是諸佛如來，你成佛好快。善財童子爲什麼一生成佛，道理在哪裏？就憑這麼一點。這就是我們常講，以真誠心對一切人事物，真誠到了極處，把所有境界統統轉成佛境界。我們在講席裏常講，相隨心轉、體質隨心轉、境界隨心轉，天天在講，天天在勸，天天在提醒，你爲什麼不能轉？轉在一念之間，生佛實在講就是一念的隔閡；一念覺你就成佛，一念迷你就是凡夫。希望諸位同修要深明此意。
他們對于宇宙人生真相徹底明了，曉得萬法皆空，曉得一切法無有自性，《般若經》上講諸法緣生，緣生無性，當體即空，了不可得。他還要來示現，還要來做出樣子給別人看，這是慈悲到了極處。因爲他也明了佛種從緣生，什麼是緣？一切人是緣、一切事是緣、一切物也是緣，我們六根面對的就是緣。緣裏頭怎麼有佛種？剛才我教給你的，你能把一切人事物都看作是諸佛如來示現的，你的佛種生了。如果你看這一切人事物都是凡夫，都是業障生死凡夫，你的佛種不生，你的業障生了，你的妄想、分別、執著生起了。都在一念之間，問題就是你會不會？宗門的祖師大德常常勘驗學人，話頭裏頭常說，會麼？你會不會。會麼？會了就入境界，不會還是凡夫。所以“會麼”這一句話的意思也很深長，我們要能體會這個義趣。
衆生因這個原因有感，菩薩也因此而有應，感應道交。感應道交的理我們要懂得，我們跟諸佛菩薩感應道交，我們跟一切衆生也是感應道交，善與善感應，惡與惡感應，理很深，但是不是體會不到。我們舉一個很淺顯的例子，學佛的人喜歡跟學佛的人在一起，我學佛我有感，所有那些學佛的人他就應，學佛的人絕對不會跟學基督教的人在一起，這不就很明顯的例子嗎？世法也是如此。打牌的人他有一批朋友都是喜歡打牌的，他跟他感應道交，跳舞的人跟跳舞的人感應道交，物以類聚，人以群分。爲什麼會一類一類、一群一群？感應之理。不但動物有這個感應，植物也有這個感應。如果你要是留意，到野外山林裏面去旅行，你看看樹木，一片樹木同一類的，不會說這一片樹林裏面，有很多種不同的這些種類，很少，看不到的，除非人有意去栽的。如果它自然生長樹林的時候，它一片一定是一個種類。所以無論是動物、植物、礦物，它都是一類、一群一群的，這個道理叫感應之理。善與善感應，惡與惡感應，淨與淨感應，你就懂得佛與佛感應。
佛菩薩以種種身分、以種種色相在世間示現，慈悲到極處。這一些苦難衆生一定要先救濟他，臺灣有一個慈濟功德會，慈濟到極處是要幫助一切衆生破迷開悟，那是真正的慈悲救濟。以這些財物救濟，他沒得吃送一點糧食給他，沒得穿送幾件衣服給他，救一時之急，不是長遠之道。長遠之道要從根本上救度，要教他破迷開悟，要幫助他恢複自性裏面，本具的智慧德能、無有窮盡的福報，這是真救濟，這不是假救濟，這是救濟到極處。《地藏經》對一切衆生，特別是對一切罪苦衆生，從根本上的慈濟。剛才我說得很清楚，一定自己先要依教修行，自己要真正做到，這個經典裏面的字字句句的意思，你才能體會得到。做不到，依照人家的講義來講，講得再好很難契機。一般說它不是味道，不是真正的味道，真正味道是從心性裏頭流出來的。古德的注解提供我們參考而已，那是他修行，他證得的境界，從他自性裏面流出來的，不是我們自性流出來的。一定要從自己心性流出來才行，然後我們跟經對照，跟古大德他們那些注疏來比較，深入的去領會。請看底下一段經文：
【吾滅度後，汝等諸菩薩大士，及天龍鬼神等。廣作方便，衛護是經，令一切衆生，證涅槃樂。】
這一段世尊說出他對菩薩摩诃薩的願望。特別是在佛示現滅度之後，這個世間沒有佛住世，沒有佛住世衆生就苦了，迷惑顛倒造作一切罪業，沒有人教他。所以佛要囑咐這一些菩薩們，“汝等諸菩薩大士”，“大士”通常是對地上菩薩的稱呼，對等覺菩薩稱呼最多。“天龍鬼神”實際上都是菩薩應化的，如果不是菩薩應化，真的是天龍鬼神那是凡夫，很難理解佛陀的教誨。佛教他們要“廣作方便，衛護是經”，《維摩經》上說得好，如果沒有方便，方是方法，便是便宜；你沒有方便，縱有智慧，你也不能發揮。就如同人真有學問、有智慧，他沒有口才，他上講臺他講不出來，可是他寫文章寫得非常好。我們曾經遇到過這些人，文章確實寫得好，上講臺不行，上課的時候不行，他的意思語言表達不出來。
說法講求辯才無礙，辯才也要求佛菩薩加持，怎樣才能得佛菩薩加持？還是一個真誠的感應，我爲衆生，不爲自己，才能得佛菩薩的加持。一般人求佛，爲什麼求得沒有感應？求佛菩薩爲衆生裏面還有自己，百分之九十九爲衆生，還有一點爲自己，感應的力量就達不到。何況現在一般人弘法利生，大概的說我百分之九十爲自己，百分之十爲衆生，大概是這種比例；一半一半的都希有，他怎麼能有感應？這一些事實，希望我們同修要細心去觀察、細心去體會。在末法時期我們業障都很重，如果不得叁寶加持，決定沒有能力講經，這是實實在在的。這經上講，連地藏菩薩爲我們說法都要承佛威神所加，何況我們凡夫？這個道理一定要懂。所以沒有善巧方便，我們就沒有能力表達，沒有能力把甚深的經義，顯示令初學很容易聽懂。
佛在經裏面告訴我們，決定不可以有愛見之心。愛是什麼？我喜歡。見是什麼？我的主意、我的見解、我的想法、我的作法。如果用這種心態莊嚴淨土，成就衆生，你就有妨礙、就有障礙。障礙什麼？障礙你自己真實的智慧，障礙你自己的功德。你要問爲什麼？佛給我們講，宇宙人生的真相是一不是二。我們自己有愛見之心就是分別執著，分別執著是迷惑，分別執著是煩惱，分別執著是障礙，障礙心性；心性裏面無量智慧、無量德相、無量的功德統統被障礙了。這是最難的一樁事情，它是事實真相。如果我們離開愛見，或著說離開分別執著，愛見就是分別執著，你的心才真正是清淨的。《無量壽經》經題上所講的“清淨、平等、覺”，我們從這五個字把它延伸成十個字，讓大家好懂：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這十個字是從這五個字裏頭衍生出來的。常存此心，這個心就是莊嚴佛土，就是成就衆生。落實在事相當中，落實在生活裏面，就是看破、放下、自在、隨緣，最後念佛，成就究竟圓滿的功德。如果不念佛，我們最高只能到菩薩的境界，念佛就到佛的境界，大圓滿，真的究竟了。果然用這個心，我們的修學、我們的工作，決定不會有疲厭，疲是疲倦，厭是厭棄不耐煩。
昨天在居士林悟全法師來告訴我，他生慚愧心。他說我們廿四小時念佛，年輕人不如居士林許多的老太婆，年輕人念到半夜疲倦了，全身都不對勁，支持不下去了。可是老太婆還繼續在那裏繞佛，還在那裏念，念到天亮她也沒有疲倦，天亮之後她還去掃地，還去打掃環境。看到之後，他的心裏很難過，我們不如她。你爲什麼不如她？你有妄想，她沒妄想，你心不清淨，她心清淨。你念佛念久了心裏生煩惱，所以全身不對勁；她生法喜，她快樂得不得了，愈念愈歡喜，愈念愈起勁，愈念愈有精神，這是真的。所以人真正得禅定，他就永遠不會有疲厭，得禅定的人可以不要睡覺。財、色、名、食、睡這叫五蓋，這五種把你的真心本性蓋住了；蓋就是障礙，障礙住了它不起作用。
所以我昨天告訴他，一定要修清淨心，清淨心能達到這個目的，佛在經上告訴我們，“製心一處，無事不辦”。如果你的心，這是講凡夫，不是講聖人，不是講學佛；你的興趣能夠集中在一點，那個人也不疲不厭，各行各業都有。讀書的人喜歡書本，他讀書不覺得疲乏，不覺得厭倦。科學家他們在研究室裏面，往往是廢寢忘餐，吃飯忘掉了，睡覺也忘掉了，那是什麼？他興趣之所在，這都能達得到。我們也曾聽說，法國以前的拿破侖一天睡兩個小時，有超過一般人的體力。那個體力從哪來的？專注，他對事業很有興趣，一心一意爲事業，其他都忘掉了。世間人尚且能做得到，何況修道人？所以修道的人在入定的時候，入定不是睡覺；如果說盤腿打坐入定他睡覺，睡覺的樣子很難看，爲什麼？一定是頭跟腳勾起來，那是在睡覺。如果他是入定的時候身體筆直的，他不是在睡覺，他定中有他定中的境界，不是睡覺，他清醒的。你要想叫他出定，在他耳根面前引罄輕輕的敲叁下，他就出定了，這是有人叫他了，…
《地藏菩薩本願經講記 (第十八卷)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…