..續本文上一頁位，問題真的解決了。這從世間禅定來說，你有多麼深的禅定，佛知道你果報在哪裏、你達到什麼程度。
你修禅，禅定功夫還不夠，你還脫不了欲界。佛在經上告訴我們，欲界貪戀財色名食睡五欲，佛警告我們，這五種欲望是「地獄五條根」，如果你貪著不肯放下，你出不了欲界；換句話說，你想修禅定，只是世間禅定，你修不成功的，你的功夫伏不住你的欲望。這五種欲望裏頭最嚴重的是財與色，佛在經上告訴我們，忉利天人對于男女之色就淡了很多，忉利天人有男女，只有擁抱，沒有交會。夜摩天人比忉利天就更淡，親近，夜摩天男女的私欲到這個地方。兜率天人握手。他化天人就更淡了，彼此注目相看，歡歡喜喜看你一眼。到他化自在天，這是欲界裏最高的，男女之欲就更淡了，很短暫之間看一下，化樂天看的時間久，他化自在天看的時間很短暫。到初禅沒有了，財色名食睡完全伏住了。所以這個天愈往上面去，所伏的煩惱，功夫愈得力。
所以我們想修定，從這個地方能夠勘驗自己真實的功夫。我們對財、對色、對名、對吃、對睡眠，佛教弟子，這是我們活在這個世間生活所必需，不能避免，佛教給我們怎麼樣？隨緣就好，不要貪著。在順境善緣裏頭修什麼？心裏面斷貪著；在逆境惡緣裏面斷瞋恚、斷愚癡，這就修行，這就功夫。我們懂不懂？我們是不是在這個地方，在日常生活當中提升自己的境界，放下五欲六塵？我們雖然不是完全放下，輕了、煩惱輕了。貪著財色名食睡是煩惱，這個煩惱要一年比一年輕，自己知道我來生生到哪一層天就曉得了。如果對于名聞利養、五欲六塵非常執著，絲毫不肯放下的，那個果報在叁途：畜生、餓鬼、地獄。
佛跟我們講的話是真的不是假的，他老人家先做到了，他真放下了。你看看我們世間人求榮華富貴，他是王子，他可以繼承他父親的王位，世間的榮華富貴他得到了，不是沒有得到，得到，放下，做給我們看。我們天天想追求，人家放下了。名位放下了、權力放下了；在生活上，財放下了，只剩下叁衣一缽；色放下了，出家了；吃，每天托缽，決定沒有分別，給什麼吃什麼，酸甜苦辣鹹統統能接受，決不起絲毫分別，這是修行。日常生活當中修清淨平等覺，清淨平等覺是在日常生活當中、是在處事待人接物，對什麼人都是清淨心、平等心、慈悲心，念念舍己爲人，幫助別人開悟。念念沒有別的，解決別人的疑難雜症。人家有疑惑，到這兒來請教，釋迦牟尼佛都是很慈悲教導他，從來沒有拒絕過人的，得到九法界衆生的敬仰愛戴，以他爲師，向他學習，做出榜樣來給我們看，「佛爲示現令歡喜」。
所以禅定的力無量無邊，禅定愈深，它突破的面愈大，突破的時間愈長，到如來果地達到究竟圓滿。空間講十方，時間講叁世，過去無始，未來無終，佛沒有一樣不清楚，這是神通解脫的力量沒有邊際。「解」是解開，見思煩惱解開了，塵沙煩惱解開了，根本無明解開了，脫離六道，脫離十法界，脫離「分段」、「變易」兩種生死，脫離所有一切的疑難迷惑，這是聲聞菩薩所不能比的。聲聞菩薩也有禅定，禅定的功夫達不到佛的境界，所以他們還要修，不斷向上提升。聲聞、緣覺的禅定功夫只能斷見思煩惱，菩薩能斷塵沙煩惱，這個定的功夫比聲聞、緣覺深；定功深，但是無明煩惱沒破，再往上提升，破一品無明，這脫離十法界了。住在哪裏？住一真法界，住華藏世界。華藏世界裏面有四十一個菩薩階位，換句話說，至少是有四十一個不同的維次空間，這經上講的。初地不知道二地境界，二地不知道叁地境界，明顯說出來不同空間維次。居上位的知道下面的，下面不知道上面。叁住菩薩知道二住、初住，初住、二住不知道叁住菩薩的境界，定功不夠。
諸位同修要曉得，佛法修行的樞紐，因戒得定。戒律在佛法裏頭是手段，幫助你得定，持戒是幫助你得定；定還是手段，幫助你開慧。如果你智慧不開，你破不了無明，你只能夠斷見思煩惱、塵沙煩惱，換句話說，你出不了十法界。定功的能力只能幫助你到十法界，要超越十法界要從定開慧。所以聲聞、緣覺有定沒有慧，智慧沒開；慧一開他就超越十法界，慧一開，破一品無明，證一分法身，在我們這部經裏面是同生位的菩薩。我們現在讀的這一段經文都是屬于同生性，有定沒有開慧還是異生性，不是同生性。
「叁昧方便亦複然」，「叁昧」這兩個字是印度梵語音譯，什麼意思？意思跟禅定相同，但是叁昧的意思比禅定的意思要深，爲什麼？我們通常講世間四禅八定，講禅定，不說它是叁昧；講出世間這些菩薩所證得的，我們通常不稱禅定，叫叁昧。這部經上講毗盧遮那佛，他入的是什麼定？「師子奮迅叁昧」；《楞嚴經》上講如來所入的大定，是「首楞嚴叁昧」；我們念佛功夫成就，叫念佛叁昧。由此可知，叁昧是禅定，是比一般禅定更深的禅定。「方便亦複然」，「方」是方法，修禅定的方法，成就叁昧的方法。念佛法門裏面「一心不亂」是叫做念佛叁昧，念佛叁昧裏面功夫等差很大，通常我們講的叁輩九品。爲什麼有叁輩九品？你叁昧功力不一樣。我們常講「理一心不亂」、「事一心不亂」、「功夫成片」，都叫念佛叁昧。功夫成片是念佛叁昧的下品，事一心不亂是念佛叁昧的中品，理一心不亂是念佛叁昧的上品。這個合起來，世出世間的禅定，世出世間的解脫，佛統統知道，不但知道，他還示現給我們看，示現教導我們。
清涼大師在注解裏面，這個示現是講佛起大用，對我們的教學，讓我們這些學生們看到老師的表演示現，我們歡喜，「令歡喜」。知道修定的道理，知道修定的方法，知道所契入的境界，這個境界是解脫境界。大乘禅定跟小乘人的修法不一樣，成就也完全不相同，大乘成就高，時間短、快速。大乘人修定就在日常生活當中，怎麼修法？即相離相，離即不二，離即同時，這不是小乘人做的。即相是慧，離相是定，定慧等學。所以教下叫這種修行方法叫「止觀」，止就是定，觀就是慧。
譬如現在一般家庭都有電視，看電視幾乎變成現代人的文化，哪個不看電視？看電視能不能修禅定？能，你懂得止觀這個方法就行。你每天電視打開，畫面看得清清楚楚，音聲聽得清清楚楚，觀！但是問題是你沒有止，沒有止你慧也沒有。怎麼沒有止？你的心被這個境界轉，你看電視裏頭的表演，他笑你跟著笑，他哭你跟著哭，你完了，你完全被他轉，你完全受他的影響，被他汙染了，這就不是修行人。修行人看電視是什麼？看電視在修戒定慧，他看這個境界清清楚楚、明明了瞭，自己心裏頭如如不動。他看這個畫面是什麼？「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有爲法，如夢幻泡影」，他看這個是夢幻泡影，所以「外不著相，內不動心」，他不就是在修定、修慧嗎？他沒有離開這個境界，就在這個境界裏面成就戒定慧叁學。他起心動念、日常生活，包括他的工作，處事待人接物，我們講應酬，一切都如法、都守規矩，是持戒。所有事情並沒有離開，照做，與一切大衆和光同塵，這也是持戒。境界清清楚楚、明明了瞭是慧，絕對不把境界放在心上，心地永遠保持清淨平等，那是定、那是叁昧。
所以「叁昧方便」都在日常生活當中，這戒定慧叁學，從早晨起來穿衣吃飯全是戒定慧，全是四攝、六度。這個六度裏面，持戒是戒學，禅定是定學，般若是慧學，所以持戒、禅定、般若就是戒定慧叁學；布施、忍辱、精進是方便，是幫助戒定慧叁學的。叁學、六度、四攝，我們落實在日常生活當中，落實在家庭、居家，落實在工作，落實在應酬，哪一法不是佛法？這樣你就過佛菩薩的生活了。這個世間種種現象你清楚，一切災難你不受，爲什麼？你沒有苦樂憂喜舍的受，順境你沒有喜愛，惡境你不生煩惱，不管在什麼境界裏面，你的心永遠保持在清淨平等覺，你過的是佛菩薩的日子。你有能力幫助一切苦難衆生，只要衆生肯聽你的話、聽你的教導，這個衆生必定能夠破迷開悟、離苦得樂。中下根性的人，沒有能力超越，能聽你的話，他也能相信因果報應，也能夠斷惡修善，雖然不能夠出離六道輪回，他可以不墮叁惡道；換句話說，你把他從惡道裏頭救拔出來，讓他受人天的小果。根性利的人你幫助他破迷開悟，幫助他脫離六道輪回，幫助他求生西方極樂世界，你就是菩薩，你是個大菩薩。用自己的智慧、用自己的能力爲一切衆生現身說法，「佛爲示現令歡喜」。
底下一句是說目的，『普使滌除煩惱暗』，「煩惱」是講見思、塵沙，「暗」是講無明。佛爲一切衆生示現，也就是教化的目的是什麼？無非是幫助一切衆生斷見思煩惱，斷塵沙煩惱，斷無明煩惱，如此而已。這叁種煩惱很複雜，《華嚴經》在「出現品」裏面講：「一切衆生皆有如來智慧德相」，這佛跟我們說真話，這是隨順真谛而說的，不是隨順俗谛。一切衆生皆有如來智慧德相，換句話說，一切本來成佛，《無量壽經》上講的「一切皆成佛」，這句話一點都不假。爲什麼我們現在變成這個樣子？都是被妄想分別執著害了。妄想就是此地講的「暗」，無明。明了，妄想就沒有了；無明，妄想就出來了。無明是不了解事實真相，迷而不覺，你才會胡思亂想，你才會起分別執著。
分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。所以于世出世間一切法不再執著了，我們大乘菩薩修行在這裏。穿衣不執著衣服的料子，也不執著樣式，衣服能夠蔽體、能夠禦寒就很好，什麼料子都好，什麼樣式都好，不再執著。吃飯，米飯也好，面也好，雜糧也好，什麼都好。甜的也好，辣的也好，鹹的什麼都好，完全沒有執著，六道超越了，見思煩惱就斷了。小乘人斷見思好難好難，大乘人就在日常生活當中，什麼都不執著，就出了六道輪回；什麼都不分別，就出了十法界；什麼妄想都沒有了，究竟圓滿的佛果證得了，大乘方法確實比小乘妙！妙極了。今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第五叁六卷》全文閱讀結束。