大方廣佛華嚴經(第五叁七卷)

　　 　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，說偈贊佛，金焰菩薩偈頌第八首：

　　【佛智無礙包叁世，剎那悉現毛孔中，佛法國土及衆生，所現皆由隨念力。】

　　清涼大師在注疏裏面告訴我們，第八首偈就是「宿住隨念智力」，這個意思是說過去的境界，「本生本事，住宿世故」，所以稱爲「宿住」，「于此宿住而起隨念，念俱行智，名宿住智力」，這是對這個名詞術語的解釋，意思就是說我們在過去生中，生生世世種種的行業、果報，這些事情在不在？佛法裏面講都在阿賴耶識裏面。阿賴耶稱爲「藏識」，「藏」是含藏不失，就像我們這個世間的檔案資料室一樣，全部都儲存在那個地方，並沒有失掉。你隨時起個念頭，這個檔案立刻就調出來、就起現行了。過去無始，未來無終，一切衆生所造的行業、果報，實實在在講都有資料可查，你不能說是隱瞞，「我做這些事情沒有人知道」，那你就想錯了。有一些世間人，聽到閻王殿上有孽鏡臺，人做了很多錯事情不承認，好！你到孽鏡臺去照照鏡子，那個鏡子大概就像電視畫面一樣，把你過去生中所造的一些惡業，全都在那裏面放映出來，你自己看，然後再問你：「你承認不承認？」阿賴耶識的含藏比孽鏡臺還要利害，纖毫不漏。知道這個事實真相，你還敢作惡嗎？學佛要明白這些事實真相，這是「諸法實相」。佛這一個智慧圓滿，知道自己生生世世，也能夠明了一切衆生。

　　《瑜伽論》裏頭對這個名相的解釋，「若知前際」，前際是前世，前是講過去，過去無始你能夠知道，「隨念一切趣因，是遍趣力。若知前際姓名苦樂等事，名宿住力」。解釋這個名詞，主要是在後面這一句，知道你過去生生世世，你的行業、你所得的果報、你的色身、你叫什麼名字、你在這一生當中所受的苦樂種種果報，這個能力叫宿住力。偈文當中第一句是講能念，第二句「剎那悉現」，這是講時間的短促，查閱資料速度太快了，第叁句是講所念的事，最後是結歸智力。

　　『佛智無礙包叁世』，我們特別要注意「叁世」，不僅是過去的，未來也知道。那我們要講，如果未來知道，那不就是變成宿命論嗎？我們的業報怎麼能轉？像《了凡四訓》，孔先生算定了凡先生的壽命五十叁歲，他遇到雲谷禅師，雲谷禅師教他斷惡修善，他活到了七十四歲。這個命到底是有定還是無定？佛菩薩怎麼講法？首先我們要了解，佛說一切法，沒有定法，佛不但是無有定法可說，佛無有法可說。佛說的是什麼？佛講的是事實真相，現前就今天而論，你是怎麼個結果，孔先生算的、雲谷禅師所教的是變數。

　　我們每天起心動念，念頭裏頭有善、有惡、有無記，每天都有加減乘除，善加一點，惡少一點；惡加一點，善少一點，天天都有加減乘除，這個加減乘除的幅度不大，大致上算命就算得相當准確。如果幅度大，大幅度的起降，這個命運就不准。佛菩薩知不知道？知道，你每天的變化他都曉得，這才叫真智慧。每天你會遇到什麼樣的緣，知道你每天起心動念，知道每天的造作，昨天給你講的命運是怎麼樣，今天又跟你說你的命運怎麼樣；換句話說，命要天天算，算一次不靈。天天要算、年年要算，年年加減乘除不一樣。所以你要問佛，像我們世間問個流年、問個終身，那是不可靠的、是不准確的。除非遇到一個愚人、癡人，他天天守住他這個命運，就像了凡先生一樣，每天什麼都不想，反正命算定了，那叫標准凡夫，他也不作惡，他也不作善，反正命定了，那就完全照著孔先生所算的過日子。如果他作惡作善就變了，他要是作大惡，等不到五十叁歲，可能叁十、四十就死了，惡報現前；他要做些大善，他可能就是六十、七十、八十，起變化。不管你怎麼變，佛都知道；換句話說，你時時刻刻起心動念，你所造的因，你所得的果報，佛沒有不知道的，「佛智無礙包叁世」。

　　知道過去不難，知道未來就不容易。「宿住隨念智力」，著重「隨念」這兩個字，隨念是活的。如果沒有隨念，宿住智力就變成宿命論了，這兩個字加在裏頭好！活活潑潑。所以人生在世，不能不知道斷惡修善，斷惡修善要學佛菩薩，不爲自己爲衆生，這個功德無比的殊勝。幫助衆生回頭，幫助衆生覺悟。所以我常常勸導我們培訓班的同學們，我們在這一生很難得，不管你是什麼因緣，你今天剃頭出家了，你選擇這一個身分、你選擇這個行業，就要敬業把這個行業幹好。這個行業是什麼？佛在經典上常講「天人師」，你也是真難得，你選的行業是天人師。我們要問問自己：像不像天人師？這些年來我們在各個地方講經，打出一個總題目：「學爲人師，行爲世範」，這就是我們的行業，我們要學習做一切衆生的師表，師是表率；我這種行爲可以給你們做表率，可以給你們做榜樣、做模範，你學我這個行爲就對了。我這個行爲是什麼行爲？我這個行爲是佛菩薩的代表，用我這個形象代表諸佛菩薩。我這個代表像不像？這個形象果然像，我們才是真正的佛弟子，才真正在這個地方做自度度他的工作。這個工作用現代話來說，就是多元文化的社會教育。

　　大經裏面講了太多次，教化衆生最重要的是契機，這個「機」是當前這個世界、當前這個世間的衆生，首先我們要觀察，現在這些衆生他有哪些錯誤？對于宇宙人生，對一切人、一切事、一切物，什麼地方他想錯了，什麼地方他看錯了，什麼地方他說錯了、他做錯了，像大夫治病一樣，先把他這個病源找出來，然後對症下藥。藥在哪裏下？藥在我們本身下。本身，不論我們有沒有這個毛病，說老實話，諸佛菩薩到這個世間來示現，諸佛菩薩已經成就圓滿的智慧、功德、色相，他還有什麼毛病？一點毛病都沒有。但是到這個世間來示現，來做什麼？來裝病，他不是真的有病。所裝的病就是現前社會大衆的病，然後再治療。這個治療是什麼？給社會大衆看：你看！我有這個病，你也有這個病，我治好了，你照我這個方法你也能治好。

　　這是諸佛菩薩大慈大悲，爲一切衆生做種種示現。菩薩要沒有這個智慧，怎麼行？衆生這些毛病不是一生一世學來的，根源深！生生世世累積的惡業含藏在阿賴耶識裏頭。過去爲什麼不發作？過去也發作，發作得少，發作得不嚴重，這是什麼原因？緣，過去的善緣多，惡緣少。我們知道，果報的現前是因加上緣才變成果報，有因沒有緣不會結果。譬如種子，植物的種子是因，它要結果，一定要這個種子種在土壤裏，還要有適合它生長的肥料、陽光、空氣，它才會發芽，才會生根、茁壯、開花、結果，果就現前。如果緣不具足，你這個種子把它放在一個玻璃杯裏面，你放一百年，它也不會生根，也不會發芽，沒有緣。古時候，人心純樸，好善好德，這就感應諸佛菩薩、大聖大賢應化到這個世間來教化大衆，這個善緣殊勝，所以阿賴耶識雖然有惡習種子，它不起現行。

　　現代這個社會衆生念念當中，他念什麼？他念貪、瞋、癡、慢，排斥聖賢的教誨，這是惡緣殊勝，善緣沒有了。也有感應，什麼人應化到這個世間來？妖魔鬼怪。妖魔鬼怪喜歡作惡，你也喜歡作惡，這兩個就起感應道交。妖魔鬼怪來了，助長你的惡業，讓你在這一生當中毫無顧忌，拼命去造惡業，到你命終之後，惡的果報現前了。所以世出世間一切法都不是定法，修學大乘的人懂得這個道理，爲什麼沒有定法？「一切法從心想生」，心想不定，境界哪裏會定？果報哪裏會有一定？《地藏菩薩本願經》裏面所講的地獄，那是什麼時候的地獄？古時候的地獄，不是現在的。現在的地獄，在我們想象當中，比古時候的地獄不知道要大多少倍，爲什麼？古時候造惡的人少，現在造惡的人多，古時候那個地獄容納不下了。古時候造作罪業的人，說老實話，還有一點良心，良心還沒有滅盡，講起這個惡業還有一點不好意思，所以地獄裏面的刑罰就輕了。現在的人作惡，毫無忌憚，一絲毫羞恥的心都沒有，一絲毫慚愧的心都沒有，那麼我們曉得，現在地獄裏頭刑罰比過去經上講的，不曉得要重多少倍！這種道理、事實真相，我們能夠體會得到！

　　我們今天來到這個世間，參加了這個行業，佛的形象在哪裏？佛的形象就在我們身上。所以我跟許許多多宗教接觸，我都告訴他們：上帝的形象在哪裏？在基督徒，在天主教徒、猶太教徒。上帝形象裏頭最重要的：「神愛世人」，你們教徒代表神的形象，神怎麼愛世人，要你們的教徒做出來愛一切世人，你們代表神。佛家的大慈大悲、諸佛如來大慈大悲在哪裏？空空洞洞的，太抽象了，在佛教徒，佛門的四衆弟子代表諸佛菩薩，要把你的大慈大悲落實，真正慈悲一切。伊斯蘭教每一段經文前面說：「阿拉確實是仁慈的」，他們稱上帝稱阿拉。阿拉仁慈在哪裏？在回教徒，回教徒代表阿拉落實仁慈。這是作聖之途，這是聖人的學生、聖人的弟子，我們有沒有做到？我們的形象像不像？

　　一切時、一切處要注意自己的形象，像不像菩薩、像不像佛？我這個樣子走出去能不能見人？這一點比什麼都重要！當然過去世業習深重，我們自己不曉得，佛知道。現前這些環境是緣，我們每天讀誦經教，經教是緣，希望用佛的經典教誨這一個善緣，把我們阿賴耶識過去生生世世修學佛法的種子引發出來。現在有個好的形象是果報，這個形象無論在什麼地方，一切人、一切物，這個「物」我們講「九法界衆生」，看到你這個形象都敬服。他對你尊重就是對佛菩薩尊重，就是對聖賢尊重，就是對一切衆生的真性尊重，這個道理幾個人懂？我們不能夠看輕自己，不能夠忽略了自己。看到一切衆生的病，我們要勇猛精進，在自己身上示現改過自新，做給人家看。這就是十種力，十種不思議的善巧方便，十種不思議的權智。

　　今天世界上的這些衆生，普遍病根是不孝父母、不敬師長、沒有慈悲…

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