..續本文上一頁子，說老實話，跟這個本子比較，是不方便。尤其是這個本子出來之後，當時慧明老法師，這是那個時代，在國內是普遍受到大衆尊敬的慈舟老法師，戒律精嚴，在臺灣道源老和尚、忏雲法師都是慈老的學生，慈舟法師講過這個會集本，而且給會集本做科判。我們今天培訓班用的科判，就是以慈舟老法師科判做底本，這個科判，黃念祖老居士送給我的。這都是有修有學，有沒有證我們不敢講，至少是有學有修的大德。他們的學問、道德、涵養比你差嗎？人家對于這部經如此的贊歎，勸導大衆學習，你來障礙，你不怕因果？斷人法身慧命是什麼樣的果報，你有沒有去想想？人雲亦雲很可怕，人家往地獄走，不錯，你也跟著一道去，你愚癡。我相信老師，老師教導我的，他不會害我，老師囑咐我的必定有道理在。我一生奉持夏老居士的會集本，依教奉行。這個本子我講過十一遍，肯定是大方便法門。
『隨衆生根而化誘』，這個時代，往後九千年衆生的根性，這一個法門、這一部經典非常適合，教化衆生，誘導衆生，『普使衆會心清淨』，這個地方講的「衆會」，特別是說我們娑婆世界南贍部洲，我們這個地球，所有佛門四衆弟子的聚會。這個法門，這一部經典，能夠叫大家的心得清淨，心淨則佛土淨，這個是了生死，不但出叁界，超越十法界的不二法門。縱然我們對于諸佛菩薩境界不能契入，也沒有關系，只要抱定這一句六字洪名，如果你還有能力，受持《無量壽經》，沒有一個不往生的，真正是「萬修萬人去」。在這一兩年當中，我們還從鬼神那邊得來訊息，他們對這個會集本尊重，會集本的光芒太大太大了，超過其他一切的經典，很多很多的鬼神歡喜聽，不敢看，光太大了、太強了，對這個本子敬畏之心，讀誦受持，無量無邊的功德，誰知道？
『故佛能成根智力』，佛的根智力是這個因修成的，我們要在這裏學會，首先要知道自己的根性，我自己的根性是屬于上根、中根，還是下根，然後你才能觀察周邊的同修，出家在家，仔細觀察他是什麼樣的根性，他對于經教有什麼樣程度的認知，他理解到什麼樣的深度，就在日常生活當中仔細去觀察，常作如是觀，你就不難理解了。所以這個根智力，我們從偈文上了解，「往劫」，那是很長很長時間修成的，用現代的話來說，就是經驗的累積，智慧的揀別，因爲他這十種都是智力，智慧現前，加上經驗的累積，所以觀機入微，誘化契機，這才能夠普度衆生。這一首我們就學到此地。第四首
【如諸衆生解不同，欲樂諸行各差別，隨其所應爲說法，佛以智力能如是。】
第四首偈，清涼大師告訴我們這是「種種解智力」，又名「勝解」，勝是殊勝之勝。大師後面說：「若從他起信以爲其先，或觀察諸法以爲其先」，這個先說緣起，舉出這兩大類：第一個是依他，聽別人講解，你明白了，你懂得這個意思；另外一種是見相，見到外面的形相明了了，相都是表法的，見色聞聲各人理解的不一樣。譬如聽音樂，我們佛門裏面講聽梵呗、聞鍾聲，這是「從他起信以爲其先」，兩個人同樣的聞梵呗、同樣聽鍾聲，感受不相同，各人領解的程度不一樣，我們一般講各個悟處不相同，有人小悟，有人大悟，有人完全不覺悟。見相亦複如是，我們幾個同學，大家在一起學習，老師把這個形相表法的意思都跟我們講得很清楚、很明白，我們同樣見到這形相，感受不相同。譬如我們見佛像，見到釋迦牟尼佛佛像，你有什麼感受？許許多多人見到沒有感受，感受這個像塑得很好，塑得很莊嚴，其他的他就說不出來了，燒香膜拜而已，求佛菩薩保佑，求我升官發財，保佑我家裏平安，這是世俗絕大多數，他的理解就這麼一點點。
真正學佛的人，我們學淨土、學《無量壽經》的人，你見到佛像，你的領解跟別人不一樣，你見到佛像立刻會想到「八相成道」，他在教導我們，這個形像在成就我們。八相成道第一個「入胎」，到這個世間來投胎，來幹什麼的？不是爲自己享福的，不是爲自己受果報的，這統統都沒有，來救度一切苦難衆生。如果講因果，釋迦牟尼佛往昔在因地裏面曾經發大願「衆生無邊誓願度」，他現在成佛了，我們現在這些衆生與他有緣，希望他來幫助，他降生到這個世間來，是幫助一切苦難衆生的。幫助衆生破迷開悟、離苦得樂，來幹這個的，于是示現出生。出生確實跟一般嬰兒不一樣，他一出生就會走路，走了七步，一手指天一手指地，「天上天下唯我獨尊」。有些人聽了這句話，認爲釋迦牟尼佛太傲慢，一點謙虛都沒有。這是誤會，那個「我」不是指我們肉身，「我」是「常樂我淨」四淨德。法身有常樂我淨，般若有常樂我淨，解脫有常樂我淨，天上天下這是獨尊。這說的是什麼？性體、性德，「我」是代表性體、性德，禅宗裏面講：「父母未生前本來面目」，那個是我，不是指肉身，所以凡夫會把這個意思搞錯。佛家講「無我」，怎麼會說「唯我獨尊」？你要懂得無我，無私無我。大乘了義經裏面講的「我」是什麼？虛空法界剎土衆生是「我」，或者是虛空法界是我心相，剎土衆生是我身相，這個「我」真是「天上天下唯我獨尊」了。一定要曉得佛菩薩說話的義趣，意思在哪裏；那是真我，我們講「大我」，不是小我，不能不明了這個意思。
『如諸衆生解不同』，衆生是凡夫，是六道凡夫，他對于宇宙人生的一切事相，我們現在常講的一切人、一切事、一切物，他們的理解都不一樣，反應當然不相同。這個反應是什麼？反應是受，我們講的感受，或者是享受，千差萬別，佛用歸類的方法，把它歸類爲「苦、樂、憂、喜、舍」這五大類，你感受再多總不出這五大類，這樣說話就方便，五種受，這五個種類。這是講他的欲，欲是他的樂受，各個不相同，說法教他，方便當然也不相同，這才有無量法門。無量法門不是佛發明的，應機而說。
第四首：
【如諸衆生解不同，欲樂諸行各差別，隨其所應爲說法，佛以智力能如是。】
這是講「種種解智力」，前面也舉了一些例子，給諸位做了說明。清涼大師爲我們說明『欲樂諸行』，他提出幾點也非常好，他說種種解讀也是欲，欲裏面含著有信、有歡喜、有愛好，都是屬于欲望。他還舉了幾個例子，譬如世間人貪財，這是他的欲望，他對貪財感覺得很有樂趣，或者是好名，喜愛世間的名聞利養。修行人喜歡入禅定，喜歡坐禅，喜歡求智慧，這是講佛門的四衆同學種種不同。「如來正知，令舍不淨，增長于淨」，這個意思我們要懂，爲什麼？凡是與貪、瞋、癡、慢、疑、惡見挂上鈎的都叫不淨，你的心不清淨。佛幫助衆生要把這些不淨舍掉，增長清淨平等覺，這是佛法，這是正法。清涼這幾句話說得很好。
這就是『隨其所應爲說法』，「隨其」是感，衆生有感佛菩薩就有應，感應道交。爲他說什麼法？其實哪有法好說？釋迦牟尼佛在般若會上講得很明白，佛無有法可說，這個話是真的。衆生見佛，佛給他說法，佛看到他有毛病，告訴你，你把這個毛病改過來，這就叫說法。所以佛跟佛見面一句話都沒有，爲什麼？沒有毛病，自己沒有毛病，他也沒有毛病，有什麼好說的？佛跟菩薩見面有話好說，菩薩的心地沒有到純淨，等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，佛還要教他，等到他那一品生相無明斷掉了，佛就沒話好說了。佛佛道同，佛跟佛見面心地都住寂滅忍，清淨寂滅。
由此可知，佛對衆生所說的一切法叫應機施教，你有什麼毛病跟你說什麼法。各個人毛病不一樣，所以法門就變成無量無邊，我們明白這個意思。你明白這個意思，你就可以學講經了，經有一定的講法嗎？沒有，佛無有定法可說，經怎麼會有定法？經要有定法這經就死了。佛所說的法是活的，用文字紀錄下來也是活的，沒有一個字、沒有一句是死的，展開經卷，你要看看對象是哪些人，我們應該怎樣來講解，就是活的，不是死的，不是一個講法。一個講法那叫死在句下，念書的人，我們常講書呆子，講經的人這個講法叫佛呆子，這話不是我說的，是從前李老師講的。活的！同樣是一部經典，同樣是這一段經文，對人有對人的講法，對鬼有對鬼的講法，不一樣。你要不相信，你看看古今的那些注解，注解最多的是《金剛經》，《金剛經》自古以來有五百家注解，它要是一個講法，哪有那麼多注解？每一個注解意思都不相同，相同怎麼能夠流傳到後世？講法不一樣。爲什麼？注解的人、講經的人，他自己解讀淺深不相同，他講解的對象不相同，所以一部經有許許多多的解釋，也就是有許許多多種的講法。這裏面要遵守一個原則，一定要讓聽衆得利益，佛經裏有一句話，我們念得很熟，「饒益衆生」，益是利益，饒是最豐富，最好、最多的利益，幫助衆生，你的誘導教化就成功了。
在我們現前這個社會，你看看一切衆生他是什麼毛病？倫常道德完全忘得幹幹淨淨，所以才造成這個社會的動蕩不安。社會動蕩不安的根源是什麼？人心。人心動蕩不安，一天到晚胡思亂想沒有依靠，在佛家講「依止」，依止比依靠好，意思圓滿。依就是依靠，止是停止在那個地方，像船靠了碼頭。現在的人心就像船行在大海遇到大風大浪，危險極了！造成的果報是天災人禍，天災人禍是這麼來的，人心造成的。懂得這個原則，知道眼前這個狀況，我們講現在衆生需要什麼？他心裏並沒有需要，我們知道他需要什麼，他需要倫理，他需要道德。而倫理道德，說老實話，他連作夢也沒想到，他只想我們怎麼能夠讓這個社會安定，世界和平，能過好日子，他想的是果，這個果的因是什麼？因是倫理道德。
我們就懂了，我們在這個社會裏面教學、講經說法，重點在哪裏？重點是印光老法師所講的「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，他老人家這十六個字教導我們，是…
《大方廣佛華嚴經講記 第五叁五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…