..續本文上一頁了，不只是地球，許許多多星球上都有人。而人的智慧能力不相等，褔報不相同，到哪個地球上投生，哪個星球上生活，各個人業報不相同，都是果報。佛菩薩在這個經上特別專指“南閻浮提”，南閻浮提是我們這個地球。前面說過，閻浮提衆生，志性無定，習造惡業，習是習氣，不知不覺的他就造惡，所以感得地獄的苦報。底下四句話非常重要，我們要把它記住，全部經文記不住，這幾句總要記住。從“南閻浮提，行惡衆生，業感如是”，這叁句要記住，時時刻刻提醒自己。接著又說：
【業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。】
業力很大，大到什麼程度？下面舉叁樁事情。“須彌”這是大山，業力能夠移山倒海，山大海深，敵不過業力。業力能障聖道，叫你這一生道業不能成就。無論你怎麼樣勇猛精進修行，你都脫離不了六道輪回，什麼原因？業力。所以佛法教化一切衆生，重點是在心、心理。襌宗倡導修行要從根本修，根本就是心裏面的念頭。宗門如是，教下又何嘗不如是？也如是。換句話說，修行要改變心理、改變思想、改變觀念，過去我們的心理、思想、觀念，念念都是爲自己，以自己爲本位，這就是造輪回業，這是輪回心。佛教我們把這念頭轉，轉過來什麼？我們念念爲衆生，我們起心動念、思想見解、言語造作全爲衆生，不爲自己，這個好！
佛給我們講六道怎麼來的？六道是執著才有六道，妄想、分別、執著叁個都有變現六道；如果只有妄想、分別，沒有執著，六道就沒有了，有十法界，有四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，變現四聖法界；假如分別也沒有了，那四聖法界也沒有了，十法界都沒有了，現出來叫一真法界。一真法界裏面，在《華嚴經》上說還有四十一個等級，菩薩有四十一個位次：十住、十行、十回向、十地。等級從哪裏來的？妄想沒斷，從妄想變出來的。妄想斷掉之後，等級沒有了，那就是究竟佛果，真平等；佛佛道同，真平等，沒有階級了。這是說明一真法界、十法界、叁途六道怎麼來的。只要起心動念有我，這是我所有的，你的妄想、分別、執著全了，你還能脫離六道輪回嗎？諸位從這個地方真正契入體會，那你是真的覺悟了，你不是假覺悟。覺悟了就超凡入聖，聖就是覺，凡就是迷，凡夫就是有妄想、分別、執著。妄想不談，分別執著是凡夫，舍掉分別執著就是聖人，就是佛菩薩；佛菩薩跟凡夫一念之差，你把念頭換過來就超凡入聖。
誰能轉過來？在自己，你肯不肯轉？你肯轉過來，馬上就變了。我明白這個道理我轉了，李木源居士明白這個道理，他轉了。轉過來之後，我們爲一切衆生服務，一切衆生是我們的主人，一切衆生是我們的老板，我們是當小夥計替他服務。無我，我們才真正得佛法的受用，把業力轉成智慧，把業力轉變成能力，佛家講的神通道力，就在念頭上一轉，業力就轉過來了。通常我們講願力，把業力轉成願力，業力很大能障聖道，願力很大能成聖道，爲什麼不轉？如果不轉，無量劫中還要搞生死輪回，沒完沒了，何必惹這個麻煩？後面經文接著還有幾句重要：
【是故衆生，莫輕小惡，以爲無罪。死後有報，纖毫受之。】
這幾句要記住，常常提醒自己，不要以爲沒有報應，那是你自己搞錯了。再微弱的一個惡念都感受果報，所謂是“不是不報，時辰未到”，什麼時辰？緣不具足，時辰是從緣上講的；緣具足，果報立刻就現前。諸位如果很冷靜，平心靜氣來觀察世界，現在這個果報叫現世報，報得好快，就在眼前。我們要想真正救自己，諸位必須要知道，生命無所謂，不足惜，我們在世間能活幾年，百年歲月彈指之間。我是九歲離開老家，距離九華山很近，我離開那個時候那些形象，記憶都很清楚，就像昨天一樣。可是那個時候故鄉的長輩、親戚朋友，十之七八都不在了，小時候的玩伴都沒有了。人生一場空、一場夢，這個夢要醒悟過來，醒悟過來就是回頭是岸，要在起心動念上下功夫，不起一個惡念，念念爲衆生的褔報，我們全心全力造褔讓衆生享福，這個好，不要自己去享褔。這樣的人決定成就，這樣的人諸佛護念，龍天善神保佑，勇猛精進、勤奮不懈在造褔，幫助社會、幫助大衆。自己的生活過得很清苦，一點不浪費，懂得節儉，用一分錢總想著，想這一切苦難的衆生，我能省一分，他們就多一分受用，常常有這個觀念。
佛在經上說，世間一切修行人爲什麼修行得不到結果？都是妄想、分別、執著太多了，一個念頭接著一個念頭。經上給我們講，一彈指有六十刹那，一刹那有九百生滅，那是講微細的念頭。就是很粗的念頭都不得了，從早到晚多少念頭生滅？我們自己能夠覺察得到的。前念滅了，後念接著立刻就生，這裏頭都有因果，一念善就是善果報，一念惡那就是惡報。不要說是言語造作，那個果報更嚴重，起心動念統統有果報。所以菩薩在此地，勸導我們、勉勵我們、警策我們，“莫輕小惡，以爲無罪”，到你受報的時候後悔來不及了。底下幾句話說得很明白：
【父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。】
果報自作自受，什麼人都沒辦法代替，諸佛如來大慈大悲，也沒有辦法代你去受報。如果能代，佛菩薩都代了，沒有辦法代，這是自己作自己受，境界是自己變現出來的。正如章太炎居士所說，我聽朱鏡宙老居士給我講，朱老居士把這些事情寫在書上，他有幾樣著作。章太炎是他的嶽父，這不是假話，他在早年是學科學的，他不相信佛法，老嶽丈學佛跟他講這些故事，他聽了的時候以爲都是迷信、都是寓言。他是中年以後，抗戰期間他住在重慶，晚上走路遇到鬼他才相信，他自己沒有親自遇見，別人講他都不相信。他跟鬼晚上一起走路，走了半個多鍾點，這時間很長不是短時間。走半個多鍾點他忽然想到，這個女人半夜怎麼一個人出來走？這麼一想的時候寒毛直豎，再一看前面那個人有上身沒有下身，這嚇死了。這一嚇的時候，前面這個人影子沒有了，他是這樣信佛的。如果不是親眼見到的，親身經曆的，這些人不相信。所以以後想想早年老嶽丈講的事情，他就想這是真的不是假的。
章太炎講地獄裏面受這些苦楚，他總覺得太不人道，太殘酷不人道，很多地獄應當廢除。閻羅王聽到他這個建議？也不說話，派兩個小鬼帶他去，到地獄現場你去看。小鬼帶他去，走了很遠，到那個地方了，指給他看，他看不到。才恍然大悟，佛經上講得沒錯，業力變現的，你沒有這個業力見不到。經上講地獄只有兩種人：一個是造作罪業的，他受報，變現這個境界；另外是菩薩，菩薩有能力到地獄去度衆生，他能夠見得到。不是度地獄的衆生，不是到地獄受罪這兩種緣，地獄在面前見不到。所以這才曉得，不是閻羅王造地獄給這些人受罪，不是，是自己業力變現出來的境界。我們明白這個道理，然後才曉得父子至親也沒有辦法代替，自己一定要承受。再看下面經文：
【我今承佛威力，略說地獄罪報之事。唯願仁者，暫聽是言。】
地藏菩薩很謙虛，實在講地藏菩薩太偉大了。法會開始的時候十方諸佛都來與會，比華嚴法會還殊勝。華嚴法會上我們所看到，當然一切諸佛都來了，他不是用佛身，他是現種種不同的身分來參加。地藏法會是佛以佛身來示現，一切諸佛都參加這個法會。地藏菩薩是佛的老師，諸佛的老師，他在此地他這麼謙虛，“我今承佛威力，略說地獄罪報之事”。不敢說我知道這個事情，這事我知道太清楚了，我告訴你就行了，現在人一定是這種態度。確實他知道得很清楚，他這個說法教導我們，無論在什麼時候要謙虛、要恭敬、要忍讓，這是性德。念念之中要降伏自己的煩惱習氣，貪嗔癡慢是煩惱、是造業。所以我們在經上看到，他們的言語、他們的表態，用意都非常非常之深。普賢菩薩何等人物，都是如來倒駕慈航示現的。“唯願仁者，暫聽是言”，這個話多麼謙虛、多麼恭敬，這是教給我們平常處事待人接物謙敬。
【普賢答言，吾已久知叁惡道報。望仁者說，令後世末法一切惡行衆生，聞仁者說，使令歸佛。】
這兩位菩薩一問一答，目的是教我們這些造作罪業的衆生回頭是岸，真正皈依叁寶。皈是回頭，真的回頭，依靠佛的教誨去生活，依靠佛的教誨去工作，這叫皈依。經上所說的哪些教導我們應當要做的，我們認真努力去做，哪些事情決定不可以做的，我們一定要斷除，這才叫皈佛。
【地藏白言，仁者，地獄罪報，其事如是。】
後面又爲我們略說了十四種。
【或有地獄，取罪人舌，使牛耕之。】
這就是拔舌地獄。
【或有地獄，取罪人心，夜叉食之。或有地獄，镬湯盛沸，煮罪人身】。
這就是俗話講的油鼎，下油鼎。
【或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱。或有地獄，使諸火燒，趁及罪人。或有地獄，一向寒冰。或有地獄，無限糞尿。或有地獄，純飛疾鑗。或有地獄，多攢火槍。或有地獄，唯撞胸背。或有地獄，但燒手足。或有地獄，盤繳鐵蛇。或有地獄，驅逐鐵狗。或有地獄，盡駕鐵騾。】
地獄的名號前面說過，這個地方是說受果報的這些罪人，在地獄裏面受果報的狀況。第一句，這個果報，兩舌、惡口、妄語、绮語，造作這些罪業，毀謗叁寶，破壞人家的信心，對佛法的信心，死了以後墮這種地獄。所謂是拔舌牛耕，烊銅入口，鐵葉纏身，在這個地獄裏頭，求生不得，求死不能。地獄決不是一受罪人就死了，地獄死了就超生了，他死不了。地獄裏頭有業風，風一吹他又活過來了，活過來再受，一日一夜萬死萬生。這個樣子一直要他的罪報受完，受完時間都是以劫算的，無數劫受這個苦報，罪報不受完就永遠不能夠離開地獄。可是那個罪報是很麻煩的事情，譬如說話毀謗叁寶，斷人的信心，什麼時候這個業才消得完？你說這個話的影響力完全消失了，你就能離開地獄。如果這個影響力還在，你就沒有辦法離開地獄。而這個影響力往往牽連到許多世，惡緣的種子在他阿賴耶識裏頭起作…
《地藏菩薩本願經講記 (第十七卷)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…