..續本文上一頁其地普出妙音聲，如佛座上所應演，一一法門鹹具說。】
對待一切衆生最重要的一個原則，就是要能夠觀機，要『隨諸衆生心所樂』。他心裏面愛好的，佛在經論裏頭常講，「隨衆生心，應所知量」，我們不能不懂得衆生心。常常想到他喜歡什麼，在這裏面顯示出我們的愛心慈悲，真正能照顧他。要放棄自己的成見，多爲他想；我喜歡的，未必是他喜歡的。佛菩薩沒有喜歡，沒有不喜歡，所以能夠恒順一切衆生。我們困難在哪裏？確實我們有喜歡的，有不喜歡的，我們就沒有辦法恒順衆生，只能恒順跟我愛好差不多的、相近的，我很喜歡他，他也很喜歡我。跟我這個心樂(樂是愛好)不相同的，就沒有辦法在一起生活了。我喜歡吃辣的，他喜歡吃甜的，我們兩個吃飯就有矛盾。佛菩薩跟大家在一塊，什麼都行，酸甜苦辣鹹他都能接受，爲什麼？他沒有嗜好、沒有愛好、沒有欲望，真正做到一塵不染。有喜歡、有愛好，你還是有汙染，汙染就是病。修行就是把這個病修正過來。
你想想幾個人懂得？學佛好多年了，功夫不得力，常常感到慚愧。爲什麼不得力？不知道。關鍵就在此地，你不會修，你沒有把你自己的成見修掉，沒有把你自己的愛好修掉，這個東西是煩惱。成見是所知障，愛好是煩惱障，障自己又障別人。我們仔細觀察某一個人修行進步了，功夫進步了，從什麼地方看他的進步？過去他很執著，現在他不執著了；過去他自私自利，現在他常常爲別人想了；從前不肯爲善，現在見到有些善事，他很大方，有時候隨喜去做，有時候主動去做，不一樣了！從前有許許多多事情，他鑽牛角尖，想不通，現在好象他智慧現前了，什麼繁雜的事情到他那裏去，他輕而易舉就解決了。他是怎麼學的？很簡單，就是把經典裏面的教誨落實到生活上，真幹！毛病習氣真改！這是我們應當要學習的。
「恒順衆生，隨喜功德」，我們講經的一些節目，想送到電視臺播放，電視臺看看我們這個畫面，不能接受。什麼原因？電視臺很懂得「隨順衆生心所樂」，你這個畫面播出去，沒有收視率，一般人不看，他懂得。所以他的東西契機，可惜不契理。什麼是理？聖賢人的教誨是理。我們現在東西麻煩在哪裏？我們契理，不契機！所以只有少數真正學佛的同學，契他們的機，社會大衆的機不契。要想接引社會廣大群衆，還得要等若幹年之後。等什麼人？真的佛菩薩降世了，他來護持佛法。佛菩薩懂，凡夫不懂，凡夫說恒順衆生做不到，佛菩薩恒順衆生。佛菩薩能夠應機施教，所以『其地普出妙音聲』。『如佛座上所應演』，諸佛菩薩坐在講臺上，他應該表演的、應該說的，這個「應」是什麼？應機，應衆生之所樂。
「衆寶光明髻菩薩」偈頌第八首：
【隨諸衆生心所樂，其地普出妙音聲，如佛座上所應演，一一法門鹹具說。】
這首偈前面雖然說了一些，意思沒有說完，我們接著再向大家報告。幫助一切苦難衆生，最重要的是要契機，這是決定不能夠疏忽的。契機一定也要契理，這種說法這是佛說的。佛法當中常講，「契機不契理，那是魔說」，這句話在現代社會裏面，我們體會得很深。我們看看現實的社會，無論是電視、電影、戲劇、歌舞，乃至于報紙、雜志，這契機，但是不契理。理怎麼說？我用最簡單的說法：古聖先賢的教誨，古聖先賢的東西都契理，都是從真法性裏面流出來的。契機不契理，魔說；契理不契機，所謂是閑言語、廢話。契理不契機，說的是真理，沒人聽你的，大衆根本不接受，那不叫廢話？白說了！
所以佛菩薩講經說法，一定是「理機雙契」。特別是對初學，契機的這一部分要多一些，契理的這一部分少一點，成分不一樣。這什麼緣故？初學嘛！煩惱習氣很重，你不隨順他，他不會來，這就是佛家常講的「先以欲勾牽，後令入佛智」，這真是大慈大悲，善巧方便。所以接引初機跟教導老修行，這個理跟機裏面的成分不一樣。已經入佛門，幫助他境界往上提升，幫助他善根增長，這個時候契理的成分要加多，這個加不是突然加，慢慢加。他對于佛法，就是對于聖賢的教誨，對于法性理體漸漸能體會了，漸漸生起信心了，對于理要加重、要加深。
不能契入的時候，李炳南老居士以前教我們，用什麼方法接引初機？多說公案因緣，這一句話要用現代的話來講，多講故事。初學的人沒有接觸佛法，你跟他講這些法相名詞、講這些道理，他聽不懂，從來沒聽過；講因緣果報的故事，這個他有興趣。我們在初學經教的時候，每一堂經裏頭，都會穿插一兩個小故事。小故事在什麼時候穿插？你觀察聽衆，聽衆在情緒低落的時候，好象聽了不太感興趣的時候，這個時候穿插小故事，提精神，讓他振奮一下。故事一定要與自己講的這一段經文的義趣要相應，准備的時候要細心斟酌，把它分配在哪些經文裏面。無非都是照顧大衆心之所樂。
『其地普出妙音聲』，「地」是道場，「普」顯示清淨平等，「妙音」就是理機雙契，這才叫妙音。『如佛座上所應演』，「座」是如來的師子座，用我們現在話是講臺。佛在講臺上「所應演」，應是應機。所以講經這一樁事情，特別是學講經的同學們，成功與失敗，這個地方是關鍵，你懂不懂觀機？你要曉得，現代是什麼時代？現代人需要什麼？迫切的需要什麼？你能夠說給他聽，幫助他覺悟，幫助他明白了，他生歡喜心，他生感恩的心。我們今天所處的是亂世，亂世人很苦，他所希求的是安定，社會安定、世界和平、繁榮興旺，他希求是這個！可是現實給他的什麼？這叁種希求都是在危險的邊緣上。他怕動亂，他怕天災人禍，他怕的是經濟衰退，這些恐懼的現象都在眼前，好象沒有什麼好的轉機，這是他們心裏面最爲關注的。我們想想，佛法能不能幫他解決？能不能幫上忙？答案是肯定的，「佛氏門中，有求必應」。
現在的問題，我們用什麼樣的方式，這佛家講的善巧方便，把解決的方法介紹給他。介紹給他一定要懂得契機，特別是他對于佛法疑惑，而且還有一個錯誤的成見，「這是宗教，這是迷信，不合科學」，我們好心把佛法介紹給他，這當中是很嚴重的障礙。這個障礙如何能夠化解？所以我們對于社會廣大群衆，用什麼樣的方式讓他認識佛教；告訴他，他們心目當中的佛，佛是什麼？菩薩是什麼？是神，這個觀念錯了！這個錯誤，造成對佛法修學重大的障礙，我們要幫助他。告訴他，佛菩薩是人，不是神。人爲什麼稱佛、稱菩薩？佛教是教育，佛、菩薩、阿羅漢、辟支佛，是佛教育裏面學位的稱呼。正如同我們現代學校裏面博士、碩士、學士學位的名稱。拿到博士學位的，他是人，拿到碩士學位，他也是人，他不是神，我們要把這個跟他講清楚、講明白。是要費時間，是要有善巧方便，不能不從釋迦牟尼佛的曆史講起。
釋迦牟尼佛修學成就，動機是什麼？他是王子出身。我們在經典裏面看到的，他出家修行；甚至于連初學的人，修行這個名詞都要回避，怕他産生誤會造成障礙。不用修行，用什麼？修學，用這個名詞好，也還相應。他修學的動機是什麼？是年輕時候出去遊玩，看到生老病死，看到一切衆生的苦難，「求不得，愛別離，怨憎會」，至少他年輕的時候觀察社會，體會到這些現實。他想解決這個問題，發心求道。這個道是什麼？道是方法，發心求解決痛苦的方法。所以佛法的教學，它的總目的是離苦得樂。那麼問一問，我們現前有沒有苦難？有苦難，你要不要找解決的方法？這個方法的名詞就叫做佛法。爲什麼叫做佛法？然後你給他說清楚，苦從哪兒來？苦從迷來的，因爲我對于宇宙人生真相不了解，産生了錯誤的看法、錯誤的想法；想法看法錯誤了，于是思想支配了我們的言語造作，我們說錯了，我們幹錯了，招惹許許多多不如意的果報，這是痛苦的來源。
釋迦牟尼搞清楚、搞明白了，他不要去作皇帝，大慈大悲去教化衆生，幫助苦難衆生解決問題。因爲他知道，皇帝沒有辦法解決衆生的苦難，只有教導衆生。所以佛教是教育，是離苦得樂的教育，是破迷開悟的教育。你說這個東西我們要不要？你不要，你永遠迷惑，你不想開悟，你永遠受苦難，不想離苦得樂。所以它不是宗教，它是教育。你這樣子對初學，他才耳目一新。我們要懂得契機，我們自己依這個方法來修學，自己得到效果，得到證明、得到效驗，在我們身體上能看得到。
我們放棄了造作惡業，頭一條我們放棄了，不殺生、不吃衆生肉。殺生、吃肉不是好事情。這些初學人就說了，「不吃肉，哪來的營養？」我表演給他看，我從二十六歲學習佛陀教育，我明白這個道理，我就學佛菩薩。學佛菩薩的慈悲心，學佛菩薩的生活方式，選擇素食。我吃了五十年，我身體不比你們差。跟我同年齡的人，是最明顯的比較。你們這一生殺生吃肉，我這一生不殺生不吃肉；你們一天叁餐之外，可能還要吃點心、吃宵夜，我一天吃兩餐。這當中曾經有不少年，我一天吃一餐，我的精神體力不比你們差，身體檢查沒有毛病。可見得世間人擔心的營養，不是健康第一個因素。佛法講健康第一個因素是什麼？心地清淨慈悲，這是健康長壽真正的因素，真因；健康的緣，樂善好施，或者用佛法裏面所說的斷惡行善，這是緣。因緣具足，果報是什麼？健康長壽，這是健康長壽的真因，一點都不假。
命中短命的人，要是依佛教導這個方法修學，短命會延年益壽，壽命延長了，真的延長了，一點都不假。世間人不懂，天天去進補，結果補出一身的毛病出來，沒毛病，補出來了。昨天德教會李先生來看我，告訴我，德教最近要接收一個醫院，我問他：什麼時候？大概明年四月。我說很好，到時候我會捐一些醫藥費，幫助那些病苦的人。許哲居士常告訴我，許許多多很窮的人，生病沒有錢看醫生，沒有錢買藥，我們…
《大方廣佛華嚴經講記 第五二六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…