大方廣佛華嚴經(第五二七卷)

　　 　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，座內衆流，說偈贊佛，衆寶光明髻菩薩偈頌第九首：

　　【其地恒出妙香光，光中普演清淨音，若有衆生堪受法，悉使得聞煩惱滅。】

　　我們讀這一首偈頌，深深的感觸到，我們業障確實深重。偈頌上講的『地』是指虛空法界無量的剎土，放光演教，我們有眼不見，有耳不聞。這不是諸佛菩薩不慈悲，一切諸佛菩薩何曾有剎那間忘失衆生？而是衆生自己業障太重，對于諸佛菩薩的大恩大德茫然無知，諸佛菩薩的教誨毫無覺察，怎能不令人感慨萬千！這一樁事情，就我們自己本身而言，也是在學習，叁、四十年才發現，確實是不容易。但是這叁、四十年之間，居然發現了，看出來了，體會得到了，由此可以證明，佛菩薩的境界，凡夫未嘗不能契入。

　　契入的因緣，這是關鍵，正如善導大師在《觀經四帖疏

　　上品上生章》裏面所說的：「總在遇緣不同」，縱然自己根性差一點，如果遇緣殊勝，早晚都能夠契入。這些我們在講席當中曾經說過多次，多次又有什麼用？依舊不能體會，依舊不能契入。遇緣不同，我們的緣具足，何以不能契入？這個原因都在自己肯不肯依教奉行，關鍵在此地。緣具足，又能夠依教奉行，這個依教奉行，就是祖師大德常常教導我們的，佛教我們做的，我們認真努力把它做到；佛教我們不可以做的，我們決定遵守而不違犯，就能契入。不是佛不教，我們沒有好好去做。不是不懂，不是不信，爲什麼不能好好去做？煩惱習氣不能克服，自私自利不能克服，名聞利養不能克服，五欲六塵的誘惑不能克服，懈怠懶散不能克服。這些東西叫業障，嚴重的業障，障礙你這一生不能成就，如來所證的境界雖然在眼前，也沒用處。你很會變，把如來境界變成叁途六道，無端受這些苦難。第一句偈文意思非常之廣、非常之深。

　　『其地恒出妙香光』，「香」是德，「光」是慧，自性本具的智慧、德能、相好遍滿虛空法界，這是現相。『光中普演清淨音』，我們知道，光從哪兒來的？發光放光的事太多了，不勝枚舉。覺悟的人，無需要假借任何物體，就能夠見到自性本具般若光明，《華嚴經》所講的「大光明藏」，就是這個意思；恒遍法界，恒是永恒，從來沒有中斷過。迷失自性的人，本性般若光明必須假借物相爲緣，光就能發出來。我們用比喻來說，大家好懂，自性本具德能就像電一樣，電能不能放光？如果沒有緣，這個電不能放光。哪是它放光的緣？燈，我們造成燈，這個電借著燈的緣，它就放光；借著錄影機的緣，它就現相，它也能放出聲音來。

　　由此可知，這個電的作用很大，好象無所不能，問題是它必須藉一個緣。自性本具的智慧、德能、相好，不需要藉緣，永恒周遍法界，要法身菩薩才能見到；換句話說，十法界裏面的衆生都必須藉緣，性德才能顯出一部分。我們今天講的電、講的光、講的聲，都是性德的一分。我們迷失了自性。雖然是性德的一分，或者是性德的一滴，我們把性德比喻做大海，現在我們所受用的所有一切的物相，是大海的一滴。雖是一滴，也圓滿具足大海的鹹味。從這一滴裏面，我們能夠看見整個大海，這要聰明人才能辦得到，我們這個世間所謂是上根利智，這樣的人能辦到；中下根性的人辦不到，中下根性的人業障更重，迷得更深，沒有這個眼光、沒有這個智慧。我剛才這個比喻，諸位能夠體會到「光中普演清淨音」，就像電一樣，這個電波藉各種不同的緣，起各種不同的作用，它能放光，它能出聲，它能夠現色相，這些我們都必須要懂得。

　　『若有衆生堪受法，悉使得聞煩惱滅』，諸佛菩薩應化在世間，所爲的就是這兩句。法身菩薩，前面兩句就行了。諸佛如來、法身菩薩應化在九法界，爲什麼？不爲自己，自己沒事，爲衆生。「若有衆生堪受法」，這句話是對根性成熟的人說的，但是我們要曉得「佛氏門中，不舍一人」，爲什麼「佛氏門中，不舍一人」？佛家所說的是一體，虛空法界剎土衆生，是法界、是法身、是法性土，場地道場是講法性土，「地」是講法性地，它是一不是二。所以佛與衆生，他自自然然生起「無緣大慈，同體大悲」，他自然的！所謂自然，他確確實實沒有起心、沒有動念，慈悲就像電磁波一樣，周遍虛空法界，永遠是清淨的、是平等的、是真誠的。「在聖不增，在凡不減」，不增不減，不生不滅，不來不去，這是事實真相。我們能不能體會到？

　　什麼叫明心見性？明心見性沒有別的，就是見到這個事實，他見到他就得到。得到什麼？他自己的真誠清淨平等正覺慈悲，充遍法界！跟一切諸佛如來、法身菩薩融通了，像江河裏面的水流入大海。江河的水好比是我們自己的境界，大海水好比是諸佛如來、法身菩薩的境界，我們流進去，彙合了，成爲一體，這叫入佛境界！我們能不能做得到？答案是肯定的。關鍵還是在「遇緣不同」，遇到緣之後，關鍵在你自己能不能放下。不能放下，那就難了，這一生增長善根而不能夠契入。你要問什麼時候能夠契入？這不能問別人，要問你自己什麼時候能放下。現在放下，現在就契入。放下要徹底放下，佛說的「不容絲毫不淨夾雜」，一絲毫夾雜就是那絲毫沒有放下，你雖然放下，你不究竟不徹底，結果怎樣？結果整個錯了！

　　往年李炳南老居士講經的時候常常做比喻，譬如茶碗、茶杯，這個杯子裏頭盛的是醍醐，佛法裏面講上妙的飲料、最好的飲料，你摻有一滴毒藥，整個都變成有毒，不能飲用了。所以要徹底，不能夾雜。我們學佛這麼多年了，你說放下沒有？真的放下了，但是怎樣？不徹底，裏面還有毫分沒放下，于是整個受連累，不能契入法界。諸佛菩薩、法身菩薩在那裏天天歡迎我們去，我們去不成。菩薩應化，根熟的衆生肯定幫助他這一生成就，慈悲到極處！根性沒有成熟的衆生，幫助他增長；沒有根性的衆生，幫助他種善根。然後你就曉得，「佛氏門中，不舍一人」，確確實實一個都不舍！至于現相表法，那是虛空法界萬事萬物，從來就沒有中斷過。會的人得受用，不會的人不得受用，不但不得受用，恐怕還生反效果。所謂是「萬物無心人有心」，有心，他自然與萬物起感應，有情衆生有心感，無情衆生無心應。什麼時候入境界？「有無」是一不是二，就入境界，入境界也叫做入不二法門，這個味道我們要能夠體會。

　　終極的目標「悉使得聞煩惱滅」，這個煩惱裏面所說的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。見思煩惱滅了，證阿羅漢果；塵沙煩惱滅了，證菩薩果位，這是權教菩薩，天臺家講的藏教佛、通教佛，證這個果位；無明煩惱要是破一分，成正等正覺。正等正覺有四十一個位次的差別，圓教初住到等覺。統統斷盡，再證究竟圓滿的佛果，這是「悉使得聞煩惱滅」。煩惱滅多少，菩薩果位你得到哪一個位次，這是你自己修行的功夫；《華嚴經》九會七處都是說這一樁事情。第十首：

　　【一一莊嚴悉圓滿，假使億劫無能說，如來神力靡不周，是故其地皆嚴淨。】

　　這一首是緊接著前面一首，爲我們詳細說明佛菩薩教化衆生。『一一莊嚴』，「一一」是指法，大是剎土是世界，小是微塵，說一個大說一個小，就全都包括在其中。一微塵一毛端，毛端是正報最小的，微塵是依報最小的。現代世界上這些大科學家，研究的對象也是這兩極，一個太空物理，無限大，我們佛法裏面講虛空法界；一種講量子力學，最小的，在佛法裏面講毛端、微塵。『莊嚴悉圓滿』，這個科學家沒見到，「莊嚴」我們在前面所提示的真善美慧，具足這四條才是莊嚴，沒有一法不圓滿。說真，是講的體性，虛空法界之中，一切萬法從它體性上來講，都是真如本性，這是真。善，是講它的相，美與慧是講它的用。本經經題裏面所講的「大方廣」，就是體相用。大而剎土，有剎土的體相用；小而微塵，有微塵的體相用，這是我們講到「莊嚴」、講到「圓滿」。

　　『假使億劫無能說』，「億劫」是指時間之長；沒有人能夠說得出來的，爲什麼？不思議解脫境界！你怎麼能說？不能說，諸佛如來有善巧方便說。善巧方便說好比畫畫，中國這個水墨畫，常常畫的烘雲托月，不畫月亮畫雲彩，雲彩裏露一塊白的，人家一看這是月亮。月亮畫不出來，用雲彩來顯示。性體、性德說不出來，但是從作用裏面能夠把它顯示出來，這就是烘雲托月的方法。一一莊嚴具裏面都能示現，所以佛才講「法法平等，無有高下」。相不一樣，作用不一樣，體性是一樣的。菩薩怎樣修行成佛的？菩薩只看萬象，這萬象有一點抽象，我們換句話說，菩薩看一切人一切事一切物，他從差別相裏面，這個差別就是無量無邊的差別，他從差別相裏面看永恒不變的無差別的體性。所謂是「離一切相，即一切法」，「離一切相」不是說不要這些相，跟一切相遠離，那你就錯了。離一切相就是心不著一切相，一切人事物這萬事萬象不執著，不分別它、不執著它，外面有，我天天跟它接觸，並沒有離開，心裏面痕迹都不留。心裏面是什麼？是一切諸法的體性，法性！

　　法性沒有相，法性沒有想、沒有妄想，法性也沒有思，思是分別，想是執著。所以心裏面是什麼？怎麼樣才認定萬事萬法的體性？你沒有妄想、沒有分別、沒有執著，諸法體性原本就現前！由此可知，我們的問題出在哪裏？出在著相。著相就是于一切人事物分別執著，這個事情麻煩了，沒有辦法做到「什麼都好」。弘一大師，諸位同學都聽過他的名字，提起來對他都很敬仰。說實在話，他在沒有出家之前是一位花花公子，他出生在富貴人家。我們在傳記上看到，他父親死了之後，他的兄弟姊妹很多，他也分得一分財産，大洋叁十萬。那個時候叁十萬大洋值現在多少錢？很難計算。在那個時代四口之家，一個月的生活費用是兩塊大洋，一個人工作要…

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