..續本文上一頁陶、經教的互相切磋琢磨，一天都不能放棄。你要不相信試試看，叁天不讀經，你就會大幅度的退轉，你被這個大風大浪卷進去了，這是我們自己修學幾十年當中的經驗。天天不舍棄，天天認真努力的在幹。所以「隨諸衆生入生死」，而不被生死流所吞噬。
『普化衆會令清淨』，這是一定的道理。我不被他影響，他就會被我影響，一定的道理。佛在經上講「若能轉境，則同如來」，我們要把握著自己，不被境界轉。不被境界轉最重要的方法，初學的人一定要從戒律上下手，嚴持戒律，決定不放松。佛在經教上用比喻說，戒律就好比過河的皮筏。在中國、在印度古時候一定都有，用羊皮吹氣編的一個小工具，用這個浮在水面上渡河。這個皮囊不能有一點點漏縫，有一點漏縫，到河當中它就會沈下去。持戒就像保持你這個浮囊一樣，小心翼翼，嚴守戒律。養成習慣之後，教化衆生，講經說法，接觸群衆，自己心裏頭要有把握，這個時候名聞利養都擺在你面前，稍稍有一念貪著就壞了，你不知不覺就墮落。古聖先賢慈悲到極處，做一個好樣子來給我們看，釋迦牟尼佛弘法利生，前二十五年沒有侍者，到第二十五年阿難尊者出家，這是他的小堂弟，發心來照顧他，他接受了。你們想想看，曆代的祖師大德都記住佛的話：「以戒爲師，以苦爲師」，他不是不能過好一點的生活，爲什麼要過那麼苦生活？無非是給後學做榜樣：能吃苦就不容易受誘惑。不能受苦，不能過苦日子，很容易受外面境界誘惑，道理在此地。佛教化衆生是離苦得樂，不是教我們學佛最後的結果是離樂得苦，那就錯了，誰願意學！爲什麼祖師要示現這個相？釋迦牟尼佛要示現這個相？這裏頭有大道理在。真正是大慈大悲，幫助後學，給後學做一個好樣子，讓後學在這裏面去思索、去體會。
到自己定力成就，因戒得定。定力是什麼？不受外面境界誘惑，這是定。那個時候你要遵守釋迦牟尼佛在《金剛經》上教須菩提尊者的重要原則：「不取于相，如如不動」，六根可以接觸外面境界，決定沒有分別、沒有執著，決定不起心動念，這個可以了。這個方法是教老修、教菩薩。示現種種苦行，是教初學。真的是起心動念一舉一動，無不是「普化衆會令清淨」。請看最後一首：
【佛住真如法界藏，無相無形離諸垢，衆生觀見種種身，一切苦難皆消滅。】
這一首偈，清涼大師在前面注解裏面只用了一句話：「依體起用」，我們從這裏面要能體會到體、相、作用是一而叁，叁而一。佛確實他住在『真如法界藏』，『無相無形』當然『離諸垢』，這是講的真如本性，講的是性體。從體起用，這才現相，現相衆生才能看見，『衆生觀見種種身』；「種種身」是什麼？十法界依正莊嚴。身就是相，森羅萬象，是真如本性變現出來的。真如本性是體，決定沒有相狀，唯有「無相」能現一切相。無相是體，現相是作用，現種種相。『一切苦難皆消滅』，你要真正了解事實真相，一切妄想分別執著不用說放下，自然就沒有了。一切苦難這就消滅了，爲什麼？妄想分別執著是一切苦難的因，因消滅，果當然不會存在，這是宇宙人生的真相。
回過頭來想想我們自己，我們住在哪裏？同學們有沒有認真的去反省過。「住在哪裏」，就是你心裏頭有什麼。六道凡夫住在哪裏？住在煩惱裏面。哪些是煩惱？自私自利、貪瞋癡慢、惡見，佛經裏面講的見思煩惱，你住在這裏頭。起心動念都是貪求名聞利養、五欲六塵，念念不離財色名食睡，你的心住在這裏頭，所以你的心亂了，你的心並不一。這六塵境界，每一個境界都無量無邊，你的心怎麼能定得下來？我們跟佛住的就不一樣，我們學佛要學佛住，佛住真如。真如就是「法界藏」，藏是含藏的意思，法界藏在真如裏頭，這個意思就是真如能現法界。所以說「無相無形」，六祖惠能講的「本來無一物，何處惹塵埃」，無相無形就是「本來無一物」，離諸垢就是「何處惹塵埃」，這是惠能大師講的。神秀大師沒有到這個境界，神秀大師「身是菩提樹，心如明鏡臺」，要「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。能大師的那個偈子就是這一句，把這一句做兩句來講。
「衆生觀見種種身」，這個衆生不是我們，是覺悟的衆生，是看出門道的衆生。我們沒有看出來，誰看出來？六祖惠能看出來了，所以他一切苦沒有了，就像《般若波羅蜜多心經》裏面所講的，那個衆生是誰？是觀自在菩薩。觀自在菩薩確實這一首偈他見到，他「行甚深般若波羅蜜多，照見五蘊皆空」，無形無相；「度一切苦厄」，離諸垢，一切苦難皆消滅。這裏面給我們一個訊息，要滅一切苦難，這個地方是滅，消滅，那沒有般若智慧不行。如果不想消滅、不講消滅，講「離」，離不是滅，離是什麼？這一切苦難不起現行，對我不産生障礙，對我沒有影響。那佛就教你另一個方法，哪個方法？《十善業道經》上講的，佛說得好：「菩薩有一法，能離一切世間苦」，能離不是消滅。那是什麼法？「謂晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」，這樣子能離一切世間苦。這個比那個高一等，這個我們學不會，《十善業道經》上佛所講的那個方法，我們可以學，中下根性的人可以學得到；這一句是法身菩薩。我們要知道，可以滅一切世間苦，有理論、有方法，等待我們提升到另一個層次，就能夠學習這個方法，就能夠入這個境界。
「同生衆」第叁個單元，「異名菩薩亦各一法」，第一句：
【複次海月光大明菩薩摩诃薩，得出生菩薩諸地諸波羅蜜教化衆生，及嚴淨一切佛國土方便解脫門。】
「異名」，揀別前面一個單元同名，前面每一位菩薩都有一個普，同名一個普，十普菩薩。這個地方也是同生衆，但是菩薩的名號不一樣，所以稱爲「異名」。雖然各得一法，他是法法圓融。清涼注解說得很好，他說：海月大明菩薩摩诃薩，他的修學法門當中，從總的來說，「成就菩薩四種方便」，這四種方便，第一個是「地位」，一位就是一切位，它這裏出生菩薩諸地，可見得不是單獨一地，第二個是「度行」，第叁個是「調生」，第四個是「嚴剎」。度行就是我們講的六度、十度，或者是「一地一度滿」，或者是「地地諸度滿」。譬如十地菩薩，一般來講，初地布施波羅蜜圓滿，二地是持戒波羅蜜圓滿，叁地是忍辱波羅蜜圓滿，十地配十度，是這個意思。但是這是圓教地上菩薩，他每一度裏頭必定含攝其余的九波羅蜜，少一條，他這一度就不能圓滿。真的是「一即是多，多即是一；一多不二」，顯得《華嚴經》上所講的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。什麼叫行布？一地一度這叫行布，就是它有次第；圓融，是一度就包括一切度，包括諸度，諸波羅蜜。這一句是總，下面九句是別，但是都不出菩薩四種方便。四種方便的目的都是教化衆生。我們先掌握到這個意思，然後我們再來看經文，尤其是我們要如何來學習，這才是重要的。
『海月光大明』，我們先看菩薩的名號，名號功德不可思議。「海」是比喻大、比喻深廣，「月光」是表清涼。佛法裏面講智慧，多半是用日月燈明。「大明」是它的起用，是它的作用；有體有用，名號上顯示體、相、用。『菩薩摩诃薩』，我們知道雖然不是同名，是異名，也是等覺菩薩。他的法門，我們特別要留意，『出生菩薩諸地諸波羅蜜』，我們在這裏頭學十波羅蜜。十波羅蜜就是六波羅蜜展開，我們講六度，《華嚴經》講十度，六度跟十度意思是相同的。後面四度是從「般若波羅蜜」裏頭開出來的，也就是這一條說得特別詳細，說出「方便、願、力、智」。方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜，通常這四種都在般若波羅蜜裏頭，般若波羅蜜裏面包含權實二智。如果把它分開來講，般若波羅蜜是實智，後面這四種是權智，就這麼回事情。
所以六度並不少，十度也沒有增加，顯示出行布圓融是同時的，沒有先後。我們在這裏頭要學習的就是行布不礙圓融，圓融不礙行布；在菩薩地位上，它有賓主之分，我們在學習裏面，特別是在應用的方面，也要懂得賓主之分，這樣就對了。布施以布施爲主，布施要如法，不能夠違反法度，法度是戒。布施要有耐心，不能操之過急，那就是忍辱。布施的心念念不斷，布施的行一切隨緣，那就是有精進波羅蜜的意思。其余我就不再細說，諸位就應該能夠體會到。一個波羅蜜裏頭決定具足一切波羅蜜。論到守法守規矩，那就是以持戒波羅蜜爲主，決定也是圓融一切波羅蜜。
作用在哪裏？「教化衆生，嚴淨國土」。這就是我們平常講的弘護正法，弘護正法決定離不開四攝六度，在此地講四攝十波羅蜜。所以護法的工作要做得圓滿，一定是先從弘法下手。弘法有相當成就，一切通達，從弘法退下來做護法的工作。這就好比我們講席裏頭也常用這個比喻來說，辦教育，辦教育是護法。辦個學校，主要護法的人是校長，做校長的人最好從前是當教員，教員做得很久，資格很深，從教員退出來的時候，就當校長去。這個校長一定是好校長，爲什麼？他有教學經驗，他對于教學這兩方面，老師跟學生，了解得非常清楚，他護持會周到，這個教育會辦得很成功。如果這個校長對于上課的這些老師、學校這些學生，一無所知，他辦這個學校當然就有困難，他許許多多想法看法、作法，他的政策方針就不切實際，哪裏能收到教學的成就？
所以古大德常講，護法的是什麼人？諸佛菩薩，再來人！他們是寺院庵堂裏面的方丈住持、綱領執事；修學佛法的是哪些人？是一般初出家的清衆。所以方丈住持是校長，他可以不上課，他內行，他懂得此時此地衆生的根性。這就是他懂得觀機，人、時、地這叁種時節因緣，他都清楚、他都明了。所以他就曉得在世尊這一切經論當中，應當選擇哪幾部做爲這個道場主修的課程，再選哪幾部…
《大方廣佛華嚴經講記 第五一二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…