..續本文上一頁力自己照顧自己，不需要別人照顧；需要別人照顧的時候，自己體力衰退了，沒有這個能力了。他做榜樣給我們看，這是教學，這是現身說法，把如來、法身菩薩、真善知識那個樣子做出來給你看，我們才有學處，看到那個樣子：哦，原來是這樣的！
也有人想照顧我，我爲什麼不接受？你們想想這個道理不難懂。我要一接受，底下一代就變本加厲。我們想想釋迦牟尼佛爲什麼會接受？諸位要記住，釋迦牟尼佛的侍者是阿難尊者，阿難尊者什麼時候當釋迦牟尼佛侍者？二十五歲。我們就能想到，釋迦牟尼佛示現成道的那一天，阿難出生；世尊示現成道之後就在鹿野苑開始教學，教五比丘。世尊一生教學四十九年，就算是五十年，前面二十五年釋迦牟尼佛沒侍者，到第二十五年的時候阿難出家，發心做他的侍者；這個他可以接受，是他的小堂弟，也知道將來他是傳法的人。世尊滅度之後，集結經藏是阿難跟迦葉兩個人的工作。釋迦牟尼佛開始弘法利生前二十五年，都沒有侍者，做給我們看的。難道他沒有福報嗎？王子出身，讓家裏派幾個人伺候都很容易，都不難。爲什麼要這麼做？做給後學人看的，給後學人樹立一個修行人的樣子，我們現在講形象。這些地方我們讀經、我們讀史，不能疏忽。我們向佛學習，要在這些地方下功夫。首先要認識清楚，年輕作威作福那個習氣很容易養成，無量劫阿賴耶識裏面含藏貪瞋癡慢業習種子夠多的了，現在看看一般人那種排場、場面，你看到很羨慕，也想獲得，你沒有想到那是什麼因果？真正學道的人，念念當中不能忘記宇宙人生真相裏面的性相、理事、因果，時時刻刻提得起，這個樣子才能保持在菩提道上，沒有走向歧途，沒有退轉。
我們今天勇猛精進做不到，確實天天是在向前進，于是這個地方菩薩教我們，『修習菩薩福德莊嚴出生一切佛國土』。讀到這一個單元的經文，心量跟前面確實不一樣了，每一句裏頭都加上「一切佛國土」、「一切衆生」，心量確確實實是心包太虛，量周沙界。十普菩薩爲我們示現的，爲我們展現出這種形象，我們應當修福。福，福德，加上一個「菩薩」，不是人天的福德，不是二乘的福德。菩薩福德怎麼修？跟人天二乘沒有兩樣，事相上完全相同，用心不一樣。爲什麼？世間人有分別執著，二乘人雖沒有執著，有分別，菩薩決定沒有妄想分別執著，這樣修福是菩薩的福德；也就是說不著相，修福不著修福的相，佛門裏面的術語叫「叁輪體空」。天天修福，念念修福，心地裏頭連痕迹都不著，這個福德是清淨的福德、自在的福德，果報不可思議。用這個福德「莊嚴出生一切佛國土」，這是我們要記住，應當要學習的。第四句：
【普寶焰妙光菩薩摩诃薩，得觀察佛神通境界無迷惑解脫門。】
清涼大師注解，「以深妙智，觀難思境，故多處不迷，多劫不厭。」這幾句話說得好，但是關鍵在第一句「深妙智慧」，如果我們沒有深妙的智慧就難辦了。菩薩德號『普寶焰妙光』，名號裏面就含藏著深妙智慧。「普」，心裏頭沒有一物，《六祖壇經》裏面講的「本來無一物」，這個心就普；普遍法界，普遍虛空，是一個智慧的心，是一個福德的心，是一個普度一切衆生的心。「寶焰妙光」，寶比作福，妙光比作慧，正是清涼大師所說的「以深妙智」。他的法門，『觀察佛神通境界』，這是不思議的境界。普賢菩薩在前面講的，法性理體是不思議境界，沒有深妙智怎麼行？這個深妙智就是自性本具的般若智慧，根本智；根本智也就是不動智。在一切境界當中，佛境界是一真法界，衆生境界是十法界，從來沒有動搖過，那個心是如如不動，周遍虛空法界，這個心就具足了圓滿的般若智慧。我們怎麼學？善財童子給我們做出了一個榜樣，曆事練心，功夫就在回光返照。
凡夫那個心往外頭跑，他回不了頭來；聖賢人跟凡夫不相同的，六根接觸六塵境界他能回頭。孟夫子所說的「學問之道無他，在求其放心而已」，凡夫的心不都往外邊跑嗎？心神不定，一天到晚想東想西，真正做學問的人，把這個心收回來；眼是看了，沒錯，看了之後收回來，不被外面境界所動搖，不被它所迷惑，這就是功夫。佛家也是做這個功夫，觀世音菩薩在楞嚴會上所示現的「反聞聞自性，性成無上道」，這是舉一個例子，耳根。我們凡夫耳聽外面的音聲，聽了怎麼樣？聽了些音樂，跟著這個音樂手舞足蹈，生起七情五欲；你被這個音聲勾引走了，你受它的影響，你被它迷惑了。觀音菩薩跟我們不一樣，他能從那個音聲回頭，反聞聞自性；眼見色能夠反見，見自性。六根可以往外頭接近，外面六種境界接近，你要知道回頭。所以佛家常講「回頭是岸」，儒家講「反求諸己」，都是這個意思。回頭要緊！不能不回頭。
中國的文化在古時候作大官的、發大財的人，這些大福報、大富大貴的人手上常常拿著一柄如意；我們現在出家人這個衣服是福田衣，這個挂鈎就是個如意的相，教你常常看到、常常摸到。如意表什麼？回頭。你看如意那個頭是回來的，回首如意；回頭就如意，不回頭就有災難了。世出世間大聖大賢他們的功夫都是知道回頭，不會被外境所迷，『無迷惑』。清涼大師在注解裏注得好。境界，十法界、一真法界，修行人不能不接觸；善財童子用五十叁參來表法，給我們示現這個境界，做出這個形象來給我們看，可以看、可以聽，可以接觸，決定不能夠染著。世尊在《金剛經》上教給須菩提尊者還是這句話：「不取于相，如如不動」。不取是什麼？絕不著相。也就是說，絕不被外面境界相所影響；現在人講影響，不被它影響，不被它動搖。相清清楚楚、明明白白，這是智慧。心裏頭怎麼樣？如如不動，這是功夫，這是禅定。所以定慧等學，定慧等用。不是叫你不接觸，接觸的時候一定要記住「凡所有相，皆是虛妄」，你要知道真相跟假相。《金剛經》末後偈子說得更好：「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。佛這首偈好！我們應該在一切時一切處對于宇宙人生用這個看法就對了。這是諸佛如來的看法，這是法身菩薩的看法，正知正見；不是這個看法，那你就看錯了。所以他看得很清楚、看得很明白，他怎麼會被迷？他怎麼會在這個境界相上起心動念？怎麼會去造業？不可能！真正明白了，你才真正體會到什麼叫隨緣，佛家講「隨緣不變」。
我早年講經，把這一句說成四句。當年我記得趙默林老居士聽我講，他很歡喜，他說：「這個我從前沒聽說過」。我把這四句說爲修行四個層次：「不變隨緣」是如來、是諸佛如來，他不變，他隨緣。「隨緣不變」是菩薩，我隨緣裏頭學不變，也就是我隨緣，我在隨緣裏面學什麼？學「不取于相，如如不動」。在順境裏頭學這個，在逆境裏頭也學這個；在善緣裏頭還是學這個，逆緣裏頭還是學這個，這是大智慧、大福德。還有一種「不變不隨緣」，這什麼人？二乘人，阿羅漢、辟支佛他不變，但是他不隨緣，這小乘。另外一種，我們凡夫「隨緣隨著變」，這就搞六道輪回了。我把這一句開作四句，四個境界。我們要在隨緣裏頭學不變，這也是修學綱領，福慧雙修。
這個地方講「觀察」就是妙觀察智，真正能夠轉第六意識爲妙觀察智，轉第七識爲平等性智，我們不能不在這裏下功夫。在什麼地方轉？就是在六根接觸六塵境界裏頭去轉。開始學，難！剛剛轉，一轉念又跑掉了。禅宗那個「牧牛圖」很有味道，那就是講我們這個功夫；這個修學功夫十個層次，它是用這個牧牛圖來表現。我們煩惱習氣重，收不住，但是覺得收了，收了馬上就跑了，再收回來，逐漸逐漸功夫成熟了；大概你要想真正能有把握做得了主，給諸位說，我是用了十年。章嘉大師傳的這個方法，李炳南老居士會下觀察境界，在這裏頭練功，練的是不被外境所轉。怎麼練法？心在經教上，我用這個方法。凡夫那個心總是要一個地方安住，我把我的心安在經教上，全心全力學經教，不理會外面境界。外面境界來了，很好，點點頭好，順境也好、逆境也好，善人也好、惡人也好，不放在心上。我用這個方法。好，現在時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第五０七卷》全文閱讀結束。