..續本文上一頁很容易成就的。
今天下午，有個同修來看我，他從北京回來，告訴我，他遇到一個人，年齡大概只有叁十多歲，很有才華，文章寫得很好，他的基礎是從前在中學時候讀書奠定的。當時他遇到一個老師，老師每天教他，就是教學生念古文、念詩詞，只教念，不講解，所以這個老師受到許許多多人的批評，說他不是一個好老師。現在這一批學生，能夠看得懂古書、能夠寫得出好文章，都是得力于這個老師教導的，現在才知道。這個老師用的方法，是中國古時候教私塾的方法。教私塾先教你根本智，沒有講解，就是要你念。爲什麼不講解？講了你不懂！這個方法就好比做生意，你要開個店，很好，將來做生意，現在怎麼樣？先進貨，什麼貨不要管，大批進，將來你會開百貨公司。到哪一天開悟的時候，你過去所進的這些貨全起了作用；現在寫文章引經據典隨手拈來，你進的貨太多了，現在才知道那進的貨真管用。所以你要真正有成就，你對老師要有信心，這個老師真正的善巧，你要是不懂，沒有信心，那你真的叫當面錯過。
今天在澳洲圖文巴的淨宗學院，我教學生這個方法，大概跟這個年輕人遇到這老師沒什麼兩樣。我的方法比那個老師還要苛刻、還要可惡，我讓你們每天聽經八個小時，八個小時只聽一片光碟，一片光碟一個小時，這一個小時重複聽八遍。不可以研究討論，就老老實實聽，一遍一遍的聽，不要去想。爲什麼？你們沒有得根本智，你們的心不清淨，你們煩惱習氣很重，我用這種方法把你們煩惱習氣打掉，成就你的根本智，也就是訓練清淨心。你們聽了要是去研究討論，研究是胡思亂想，討論是胡說八道，你不了解我的用意。我讓你聽，聽得很熟，所聽的聽八遍，大概的縱然不能完全記住，大意能記住，自自然然的記住，毫不勉強的記住。天天用這個方法，我給你們的時間是兩年；古人用這個方法一般是五年，我怕你們受不了，兩年。經過這樣兩年的訓練，會有什麼效果？煩惱輕，智慧長。兩年之後，你們再涉獵經藏，再學習講經，自自然然跟一般人不一樣。現在你不懂得這個效果，兩年之後你就能看出效果。根性利的人，這個訓練半年以上，你就會覺得不一樣，會有一點智慧，煩惱少了很多。所以八個小時用這個方法聽經，八個小時念佛，一天幹十六個小時；睡覺時間只有五個小時，另外叁個小時是你叁餐吃飯，你做你自己的工作，所以生活很緊張。
這個方法不是我發明的，自古以來祖祖相傳，理念、方式總的來說是相同的，只是方法上有一些改變。從前是教你讀經，我現在用的方式是教你聽錄像帶，每一遍都要很認真的用功去聽，可以寫筆記。筆記不要寫得很詳細，記大意就可以了。每一遍聽的時候，你聽到自己的心得，你有受用之處，你可以記下來，遍遍記，遍遍都用功，遍遍不空過，遍遍不馬虎，你這兩年的基礎可以抵得過你過去二十年的修學。我教你這個方法，你要認真幹。還有許多在中國、在美國遠方的同學，希望到澳洲學院裏面來學習，你要是懂我這個方法，在哪裏學都一樣。因緣具足，可以到澳洲來看看；因緣不具足，中國護照到澳洲簽證比較麻煩。麻煩的原因，我在澳洲聽說過，不是澳洲人有意找麻煩，是曾經發生過幾樁事情。中國這個旅行團到澳洲之後，人就散了，就不回去了，這就是澳洲人講的非法移民。他們到達澳洲之後，把自己的護照燒掉，就不能回去了，澳洲政府也沒有方法，只有讓他們留住，發生過好幾次。所以現在持中國護照到澳洲，他們比較謹慎一些。這些事情，過去在美國、在加拿大都曾經發生過，因此簽證不方便。
你懂得這個方法，你在家裏頭或者你在任何道場，都可以這樣學習；如果方便，我們現在網路上，你也可以學到東西。現在做的這個光碟，流通到全世界，不難得到。實在得到的東西不要太多，你手上有個十片、二十片、叁十片，反複的學習，用這個方法訓練你的清淨心。你要是懂這個道理，把你的妄想、分別、執著打掉，雖然不能夠打得很幹淨，總是少了，少了就好。妄想分別執著少一分，你的般若智慧就透出一分，這是理，這叫「入深法界方便門」。我們在一部經裏面深入，在一部經裏頭深解義趣。深解義趣不要用思惟、不要用研究，一遍一遍的聽，自自然然契入，這叫悟處。遍遍都有悟處，積小悟就成大悟，積大悟就成大徹大悟，然後才能夠「廣大無邊悉開演」。一部經境界廣大無邊，一段經文廣大無邊，四句偈廣大無邊，這個道理不能不知道。知道之後，你的觀念就正確了，不貪多，知道什麼？專精，「一門深入，長時熏修」，自然有開悟、有契入的一天。第五首：
【如來名號等世間，十方國土悉充遍，一切方便無空過，調伏衆生皆離垢。】
這首偈爲我們說出名號功德不可思議，我們學佛的同學不能不懂，不能不會！佛菩薩的名號無量無邊，『等世間』。諸佛菩薩他們有究竟圓滿的智慧，教化衆生方法衆多，名號是最重要的一個方法。我們的本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛這一句是名號，他教我們什麼？諸佛菩薩，連身相都沒有，「隨衆生心，應所知量」，身相尚且沒有，哪來的名號？中國古時候《老子》，你看看這五千言，我們一展開，頭一句：「道可道，非常道；名可名，非常名」。名是名字，所以名號是教化衆生的工具，是教化衆生的方法，是隨順衆生建立的。
佛出現在這個時代，觀察這個時代衆生的毛病是什麼？佛化衆生沒有別的，教他什麼？改毛病！毛病沒有了，那你本來就是佛。換句話說，衆生是什麼人？衆生都是害了病的佛，病好了，就不叫衆生，就叫佛了，就這麼回事情。現在看看這些衆生害的是什麼病？病太多了，病雖然太多，哪個病最嚴重？最嚴重是要命，先治，先把最嚴重的這個治好，其他的小毛病慢慢再來，那才好辦。所以佛觀察我們這個世間衆生，那個病根是沒有慈悲心，與一切衆生相處自私自利，起心動念損人利己，這個病嚴重。佛用什麼方法來治理？用「釋迦」，所以取這個名號。釋迦是什麼意思？仁慈，照印度梵文這個意思翻過來，「能仁」，我能夠以仁慈對人，是這個意思。你看不就針對這個毛病嗎？再看看衆生還有一個病根，這個病根就是胡思亂想、妄念紛飛，所以再起個名字叫「牟尼」。牟尼是什麼意思？梵文牟尼翻成中國意思是寂滅，清淨寂滅。寂是寂靜，滅是滅妄想，滅你的雜念、滅你的妄想，你就恢複到寂靜，換句話就是清淨心的意思。佛知道這個地區，這個地區我們今天講地球，這個時代，這個時代就是釋迦牟尼佛出生到他的法運結束，一萬二千年，這個地區、這個時代的衆生，大病就是這個，所以他用這個做名號。
「佛」這個字是地位，說明他自己是什麼地位。這個字的意思是覺悟，菩薩也是覺悟，佛也是覺悟，佛是覺悟圓滿，菩薩雖覺悟沒有圓滿，都是覺悟的意思。所以用這個名號，這個名號遍娑婆世界；他方世界衆生，那要看看他什麼病。所以「如來名號等世間」，就跟他的現身一樣，他的名號沒有一定，時時刻刻在換；像我們一個人，在這個社會上一樣，我們的名分那個名號常常在換，時時刻刻在換。儒家講的五倫十義，在家庭裏面，我們對父母是稱兒女；對自己的兒女，是父親，這名號就換了；對弟弟，我是哥哥；對上面哥哥，我又變成弟弟。這個名號時時刻刻在換，由此類推，你就曉得名號不是恒常的，時時刻刻在變換，隨著身分、地位、工作，時時刻刻在換名號；「名可名，非常名」。
如來教化衆生的對象，是遍虛空法界一切衆生，現相就不相同。隨衆生心，現種種不同的相，名號當然變化更大，比身相還要廣、還要複雜，「等世間」！『十方國土悉充遍』，這當然之理。我們從這個地方能夠看到，一切諸佛如來都是以十方世界爲境界，絕對不是說以自己這一個土；釋迦牟尼佛，他是娑婆世界的教主，娑婆世界是他教化的一個地區，就像一個學校，娑婆世界好比是個學校，釋迦牟尼佛好比是這個學校的校長，這個學校建築在這個地方，但是來學校接受教育的學生遍及全世界。絕不是說，我這個學校只收本地的學生，只收本國籍的學生，他招收還有外國籍的學生。釋迦牟尼佛娑婆世界教主，也是這個意思，娑婆世界也容納十方世界的有緣人來求學，而釋迦牟尼佛也常常分身、化身到十方世界，幫助那個世界的如來教化衆生。好比說我們這個學校校長，可能到別的學校去擔任教授，他到那裏開課去了；同樣道理，我們這個學校，也有他方世界、他方學校的校長，到我們這裏來擔任教授、來上課，是圓融的，是無礙的！這樁事實，我們在《華嚴經》上看得好清楚好明白，個個都是「心包太虛，量周沙界」，諸佛如來個個都是互相贊歎、互相尊重、互相合作，不分彼此，這是我們應當要學習的。
果然明白了，這個法師在這個地方主持一個道場，他在這裏當和尚、當住持、當方丈，他可以到另外一個法師道場那邊，他可以去教學、可以去講經，可以參與那邊的法會。這個有，我們見過，我們聽說過；你有沒有聽說過這一位大法師、大和尚，到基督教裏面參加法會、到天主教裏面去講經，有沒有聽說過？沒聽說過，沒有學過《華嚴經》！如果學過《華嚴經》，這宗教都通了。不同的宗教，就等于《華嚴經》上不同的佛國土，不同佛國土裏面的諸佛菩薩互相往來，密切合作，都是幫助衆生破迷開悟，都是幫助衆生超凡入聖，沒有界限，盡虛空、遍法界是一家人。
「如來名號等世間」，耶稣基督是不是如來名號？穆罕默德是不是耶稣名號？上帝阿拉是不是如來名號？給諸位說，統統都是。爲什麼？都是教化衆生的，都是令一切衆生，與哪個法門相應的、心目當中尊敬哪個法門的、尊敬哪個宗教的，聽到這個名號，誠敬心油然而生，仰慕心生起來了，效法的心生起來了，豈不都是名號教化衆生的功德？所以佛教教學，名號是很重要的方法。佛的名號多，釋迦牟尼佛爲我們說，過去現在未來諸佛的名號，說過《叁千佛名經》，說過《萬佛名經》；《萬佛名經》裏面有一萬二千多尊佛的名號。
在佛法裏頭，佛的名號是代表性德，菩薩的名號是代表修德。釋迦牟尼佛這個名號，豈不就是儒家學者編《叁字經》前面的兩句話，「人之初，性本善」？這兩句話是講性德；「人之初」，本性是善良的，本性是仁慈的，本性是清淨的。讓我們念這個名號、聽這個名號，就要想到我自己本性原來是這樣的，然後自己回頭再好好想想，現在爲什麼變成這樣？爲什麼變成不仁不義、不清不淨？爲什麼會變成這樣？《叁字經》上說得好，把這個原因說出來了，「性相近，習相遠」。我們的本性跟諸佛如來的本性是一樣的，「相近」是一樣的；但是「習相遠」，習是什麼？染著習氣，染著一些不好的習慣。所以古人常講，「少成若天性，習慣成自然」。我們今天爲什麼會變成這個樣子？無量劫以來習性變成的，正是所謂「近朱者赤，近墨者黑」。我們的生活環境不好，我們今天生活跟凡夫在一起，染凡夫的氣氛，所以變成不仁不義，沒有慈悲心，變成妄念紛飛、煩惱不斷，清淨寂滅的心失掉了。
佛菩薩建立這個名號，這是善巧方便，『一切方便無空過，調伏衆生皆離垢』，這是名號功德的目的。名號真實的功德，「一切方便」，名號確實是第一方便，讓我們顧名思義。我們生到這個世間來，父母或者是祖父母給我們起了名字，這是名號，上一輩給下一輩起名字，用意在哪裏？對你一生的期望。所以名字不可以改，改名叫大不孝！爲什麼？違背你父母對你的期望。名不可以改，字可以改，別號可以改，古人沒有人敢改名的；但是現在人不懂了，現在作父母也不懂。佛門裏面還有一點，出家了，學生徒弟出家了，老師給他取個名字，這個名字是對你的期望，希望你將來能做到名副其實。我出家，師父給我起個名字叫「淨空」，人家一叫這個名字，我就要想到「我有沒有清淨？我有沒有空？」如果心不淨、心不空，那人家叫這個名字，不就罵我了？我要常常想到這個名號，要清淨，要與心性相應，心性空寂，這就是「調伏衆生」。所以諸佛名號、菩薩名號，它的目的都是叫我們離塵垢、離煩惱、斷習氣，教我們覺悟，教我們回頭，起心動念與性德相應。諸佛菩薩名號，都是性德的顯示，佛是表性德，菩薩表修德，性修不二，所以名號功德不可思議。今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第五０四卷》全文閱讀結束。