..续本文上一页很容易成就的。
今天下午，有个同修来看我，他从北京回来，告诉我，他遇到一个人，年龄大概只有三十多岁，很有才华，文章写得很好，他的基础是从前在中学时候读书奠定的。当时他遇到一个老师，老师每天教他，就是教学生念古文、念诗词，只教念，不讲解，所以这个老师受到许许多多人的批评，说他不是一个好老师。现在这一批学生，能够看得懂古书、能够写得出好文章，都是得力于这个老师教导的，现在才知道。这个老师用的方法，是中国古时候教私塾的方法。教私塾先教你根本智，没有讲解，就是要你念。为什么不讲解？讲了你不懂！这个方法就好比做生意，你要开个店，很好，将来做生意，现在怎么样？先进货，什么货不要管，大批进，将来你会开百货公司。到哪一天开悟的时候，你过去所进的这些货全起了作用；现在写文章引经据典随手拈来，你进的货太多了，现在才知道那进的货真管用。所以你要真正有成就，你对老师要有信心，这个老师真正的善巧，你要是不懂，没有信心，那你真的叫当面错过。
今天在澳洲图文巴的净宗学院，我教学生这个方法，大概跟这个年轻人遇到这老师没什么两样。我的方法比那个老师还要苛刻、还要可恶，我让你们每天听经八个小时，八个小时只听一片光碟，一片光碟一个小时，这一个小时重复听八遍。不可以研究讨论，就老老实实听，一遍一遍的听，不要去想。为什么？你们没有得根本智，你们的心不清净，你们烦恼习气很重，我用这种方法把你们烦恼习气打掉，成就你的根本智，也就是训练清净心。你们听了要是去研究讨论，研究是胡思乱想，讨论是胡说八道，你不了解我的用意。我让你听，听得很熟，所听的听八遍，大概的纵然不能完全记住，大意能记住，自自然然的记住，毫不勉强的记住。天天用这个方法，我给你们的时间是两年；古人用这个方法一般是五年，我怕你们受不了，两年。经过这样两年的训练，会有什么效果？烦恼轻，智慧长。两年之后，你们再涉猎经藏，再学习讲经，自自然然跟一般人不一样。现在你不懂得这个效果，两年之后你就能看出效果。根性利的人，这个训练半年以上，你就会觉得不一样，会有一点智慧，烦恼少了很多。所以八个小时用这个方法听经，八个小时念佛，一天干十六个小时；睡觉时间只有五个小时，另外三个小时是你三餐吃饭，你做你自己的工作，所以生活很紧张。
这个方法不是我发明的，自古以来祖祖相传，理念、方式总的来说是相同的，只是方法上有一些改变。从前是教你读经，我现在用的方式是教你听录像带，每一遍都要很认真的用功去听，可以写笔记。笔记不要写得很详细，记大意就可以了。每一遍听的时候，你听到自己的心得，你有受用之处，你可以记下来，遍遍记，遍遍都用功，遍遍不空过，遍遍不马虎，你这两年的基础可以抵得过你过去二十年的修学。我教你这个方法，你要认真干。还有许多在中国、在美国远方的同学，希望到澳洲学院里面来学习，你要是懂我这个方法，在哪里学都一样。因缘具足，可以到澳洲来看看；因缘不具足，中国护照到澳洲签证比较麻烦。麻烦的原因，我在澳洲听说过，不是澳洲人有意找麻烦，是曾经发生过几桩事情。中国这个旅行团到澳洲之后，人就散了，就不回去了，这就是澳洲人讲的非法移民。他们到达澳洲之后，把自己的护照烧掉，就不能回去了，澳洲政府也没有方法，只有让他们留住，发生过好几次。所以现在持中国护照到澳洲，他们比较谨慎一些。这些事情，过去在美国、在加拿大都曾经发生过，因此签证不方便。
你懂得这个方法，你在家里头或者你在任何道场，都可以这样学习；如果方便，我们现在网路上，你也可以学到东西。现在做的这个光碟，流通到全世界，不难得到。实在得到的东西不要太多，你手上有个十片、二十片、三十片，反复的学习，用这个方法训练你的清净心。你要是懂这个道理，把你的妄想、分别、执着打掉，虽然不能够打得很干净，总是少了，少了就好。妄想分别执着少一分，你的般若智慧就透出一分，这是理，这叫「入深法界方便门」。我们在一部经里面深入，在一部经里头深解义趣。深解义趣不要用思惟、不要用研究，一遍一遍的听，自自然然契入，这叫悟处。遍遍都有悟处，积小悟就成大悟，积大悟就成大彻大悟，然后才能够「广大无边悉开演」。一部经境界广大无边，一段经文广大无边，四句偈广大无边，这个道理不能不知道。知道之后，你的观念就正确了，不贪多，知道什么？专精，「一门深入，长时熏修」，自然有开悟、有契入的一天。第五首：
【如来名号等世间，十方国土悉充遍，一切方便无空过，调伏众生皆离垢。】
这首偈为我们说出名号功德不可思议，我们学佛的同学不能不懂，不能不会！佛菩萨的名号无量无边，『等世间』。诸佛菩萨他们有究竟圆满的智慧，教化众生方法众多，名号是最重要的一个方法。我们的本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛这一句是名号，他教我们什么？诸佛菩萨，连身相都没有，「随众生心，应所知量」，身相尚且没有，哪来的名号？中国古时候《老子》，你看看这五千言，我们一展开，头一句：「道可道，非常道；名可名，非常名」。名是名字，所以名号是教化众生的工具，是教化众生的方法，是随顺众生建立的。
佛出现在这个时代，观察这个时代众生的毛病是什么？佛化众生没有别的，教他什么？改毛病！毛病没有了，那你本来就是佛。换句话说，众生是什么人？众生都是害了病的佛，病好了，就不叫众生，就叫佛了，就这么回事情。现在看看这些众生害的是什么病？病太多了，病虽然太多，哪个病最严重？最严重是要命，先治，先把最严重的这个治好，其他的小毛病慢慢再来，那才好办。所以佛观察我们这个世间众生，那个病根是没有慈悲心，与一切众生相处自私自利，起心动念损人利己，这个病严重。佛用什么方法来治理？用「释迦」，所以取这个名号。释迦是什么意思？仁慈，照印度梵文这个意思翻过来，「能仁」，我能够以仁慈对人，是这个意思。你看不就针对这个毛病吗？再看看众生还有一个病根，这个病根就是胡思乱想、妄念纷飞，所以再起个名字叫「牟尼」。牟尼是什么意思？梵文牟尼翻成中国意思是寂灭，清净寂灭。寂是寂静，灭是灭妄想，灭你的杂念、灭你的妄想，你就恢复到寂静，换句话就是清净心的意思。佛知道这个地区，这个地区我们今天讲地球，这个时代，这个时代就是释迦牟尼佛出生到他的法运结束，一万二千年，这个地区、这个时代的众生，大病就是这个，所以他用这个做名号。
「佛」这个字是地位，说明他自己是什么地位。这个字的意思是觉悟，菩萨也是觉悟，佛也是觉悟，佛是觉悟圆满，菩萨虽觉悟没有圆满，都是觉悟的意思。所以用这个名号，这个名号遍娑婆世界；他方世界众生，那要看看他什么病。所以「如来名号等世间」，就跟他的现身一样，他的名号没有一定，时时刻刻在换；像我们一个人，在这个社会上一样，我们的名分那个名号常常在换，时时刻刻在换。儒家讲的五伦十义，在家庭里面，我们对父母是称儿女；对自己的儿女，是父亲，这名号就换了；对弟弟，我是哥哥；对上面哥哥，我又变成弟弟。这个名号时时刻刻在换，由此类推，你就晓得名号不是恒常的，时时刻刻在变换，随着身分、地位、工作，时时刻刻在换名号；「名可名，非常名」。
如来教化众生的对象，是遍虚空法界一切众生，现相就不相同。随众生心，现种种不同的相，名号当然变化更大，比身相还要广、还要复杂，「等世间」！『十方国土悉充遍』，这当然之理。我们从这个地方能够看到，一切诸佛如来都是以十方世界为境界，绝对不是说以自己这一个土；释迦牟尼佛，他是娑婆世界的教主，娑婆世界是他教化的一个地区，就像一个学校，娑婆世界好比是个学校，释迦牟尼佛好比是这个学校的校长，这个学校建筑在这个地方，但是来学校接受教育的学生遍及全世界。绝不是说，我这个学校只收本地的学生，只收本国籍的学生，他招收还有外国籍的学生。释迦牟尼佛娑婆世界教主，也是这个意思，娑婆世界也容纳十方世界的有缘人来求学，而释迦牟尼佛也常常分身、化身到十方世界，帮助那个世界的如来教化众生。好比说我们这个学校校长，可能到别的学校去担任教授，他到那里开课去了；同样道理，我们这个学校，也有他方世界、他方学校的校长，到我们这里来担任教授、来上课，是圆融的，是无碍的！这桩事实，我们在《华严经》上看得好清楚好明白，个个都是「心包太虚，量周沙界」，诸佛如来个个都是互相赞叹、互相尊重、互相合作，不分彼此，这是我们应当要学习的。
果然明白了，这个法师在这个地方主持一个道场，他在这里当和尚、当住持、当方丈，他可以到另外一个法师道场那边，他可以去教学、可以去讲经，可以参与那边的法会。这个有，我们见过，我们听说过；你有没有听说过这一位大法师、大和尚，到基督教里面参加法会、到天主教里面去讲经，有没有听说过？没听说过，没有学过《华严经》！如果学过《华严经》，这宗教都通了。不同的宗教，就等于《华严经》上不同的佛国土，不同佛国土里面的诸佛菩萨互相往来，密切合作，都是帮助众生破迷开悟，都是帮助众生超凡入圣，没有界限，尽虚空、遍法界是一家人。
「如来名号等世间」，耶稣基督是不是如来名号？穆罕默德是不是耶稣名号？上帝阿拉是不是如来名号？给诸位说，统统都是。为什么？都是教化众生的，都是令一切众生，与哪个法门相应的、心目当中尊敬哪个法门的、尊敬哪个宗教的，听到这个名号，诚敬心油然而生，仰慕心生起来了，效法的心生起来了，岂不都是名号教化众生的功德？所以佛教教学，名号是很重要的方法。佛的名号多，释迦牟尼佛为我们说，过去现在未来诸佛的名号，说过《三千佛名经》，说过《万佛名经》；《万佛名经》里面有一万二千多尊佛的名号。
在佛法里头，佛的名号是代表性德，菩萨的名号是代表修德。释迦牟尼佛这个名号，岂不就是儒家学者编《三字经》前面的两句话，「人之初，性本善」？这两句话是讲性德；「人之初」，本性是善良的，本性是仁慈的，本性是清净的。让我们念这个名号、听这个名号，就要想到我自己本性原来是这样的，然后自己回头再好好想想，现在为什么变成这样？为什么变成不仁不义、不清不净？为什么会变成这样？《三字经》上说得好，把这个原因说出来了，「性相近，习相远」。我们的本性跟诸佛如来的本性是一样的，「相近」是一样的；但是「习相远」，习是什么？染着习气，染着一些不好的习惯。所以古人常讲，「少成若天性，习惯成自然」。我们今天为什么会变成这个样子？无量劫以来习性变成的，正是所谓「近朱者赤，近墨者黑」。我们的生活环境不好，我们今天生活跟凡夫在一起，染凡夫的气氛，所以变成不仁不义，没有慈悲心，变成妄念纷飞、烦恼不断，清净寂灭的心失掉了。
佛菩萨建立这个名号，这是善巧方便，『一切方便无空过，调伏众生皆离垢』，这是名号功德的目的。名号真实的功德，「一切方便」，名号确实是第一方便，让我们顾名思义。我们生到这个世间来，父母或者是祖父母给我们起了名字，这是名号，上一辈给下一辈起名字，用意在哪里？对你一生的期望。所以名字不可以改，改名叫大不孝！为什么？违背你父母对你的期望。名不可以改，字可以改，别号可以改，古人没有人敢改名的；但是现在人不懂了，现在作父母也不懂。佛门里面还有一点，出家了，学生徒弟出家了，老师给他取个名字，这个名字是对你的期望，希望你将来能做到名副其实。我出家，师父给我起个名字叫「净空」，人家一叫这个名字，我就要想到「我有没有清净？我有没有空？」如果心不净、心不空，那人家叫这个名字，不就骂我了？我要常常想到这个名号，要清净，要与心性相应，心性空寂，这就是「调伏众生」。所以诸佛名号、菩萨名号，它的目的都是叫我们离尘垢、离烦恼、断习气，教我们觉悟，教我们回头，起心动念与性德相应。诸佛菩萨名号，都是性德的显示，佛是表性德，菩萨表修德，性修不二，所以名号功德不可思议。今天时间到了，我们就讲到此地。
《大方广佛华严经讲记 第五０四卷》全文阅读结束。