..續本文上一頁看？」釋迦牟尼佛是證明。我們想想，世尊當年在世，他一生的行誼，我們用《華嚴經》來對比，是不是把《華嚴》的教義落實在他的一生？文殊、普賢也是這樣修學的。再看看曆代傳法的這些高僧大德，其中也有不少落實在華嚴境界之中。所以「雨不思議最妙法」，不僅是爲衆生宣揚這部大經，是要把這部大經完全落實，把它做出來。
因此我們想弘揚這一部經典，在現代這個時代，最好的方法是把它編成電視劇的連續劇本，每一章每一節都可以編成電視劇本，都可以用這個方法來把它演出。所以我在此地勸勉你們年輕的同學，無論是在家出家，真正發這個心，首先好好的來學這部經，我們這部經預定叁年講圓滿，等于是華嚴大學；叁年學成之後，你們就作《大方廣佛華嚴》的演員。經義明了了，境界慢慢的契入了，我們依照這個經本來寫劇本，我們四衆同學自己上場。爲什麼？這個演員世間那些人演不出來的，爲什麼？沒有入境界。必須自己入境界，你才能表演得出來。而平常，表演在自己的生活當中，表演在自己行業當中。你是從事哪個行業的，你把它落實在你行業當中、落實在你事業當中，落實在日常應酬當中。平常我們就做到，表演就不難。
花個十年時間，把這一套連續劇完成。這個連續劇說老實話，在電視臺裏頭有演不完的劇本，內容太豐富了。如果我們有一個衛星頻道，我們二十四小時不停的來轉播，我相信也得要好多年，這一出戲才能演完；演完又可以重複再來，永遠不斷的廣度九法界衆生。電訊跟不同維次空間衆生連系，實在講是最爲方便的、最有效的一個工具；我們將這個資訊送到衛星，衛星不但反射到地球，也能夠反射到太空，所以九法界衆生都得利益，這才是真正報佛恩，真正做到「上報四重恩，下濟叁途苦」。
偈頌給我們啓示是無有止境的，每讀一遍就有一遍的悟處；你讀的遍數愈多，你悟入必然是愈深愈廣。修行最重要的綱領，佛在這裏爲我們慈悲指示出來，那就是「清淨」。與普賢菩薩十大願王導歸極樂相應，心淨則佛土淨。往生西方極樂世界，極重要的一個條件就是清淨心，那個世界叫淨土。何以成淨土？那個世界裏面所有的衆生，心都是清淨的，這個同學們要記住。清淨心裏頭一定是真誠，沒有真誠，哪來的清淨？清淨心裏面必定是平等的，清淨心一定是覺悟的、一定是慈悲的。舉一個，其余四個全都包括在其中。爲什麼這個偈頌不用真誠佛子、平等佛子、慈悲佛子，單單用「清淨」，什麼意思？本經最後歸淨土，隋唐大德們說了一句話，說得非常好：「《華嚴》、《法華》皆是《無量壽經》之引導。」像一部經叁分：序分、正宗分、流通分，《無量壽經》是正宗分，《華嚴》、《法華》是序分，從這個序引導我們歸淨土。所以偈頌它用「清淨」，意思在此地，我們要能體會得到。《華嚴》、《法華》是淨土宗的序分，《無量壽經》是正宗分，《阿彌陀經》是流通分。你們想想，有沒有道理？
「同生衆，普賢菩薩別顯」偈頌第一首：
【佛所莊嚴廣大剎，等于一切微塵數，清淨佛子悉滿中，雨不思議最妙法。】
清涼大師注解，這首偈前面兩句是「嚴淨佛國」，後面兩句是「調伏衆生」，人、法都說到了。佛子是人，最妙法是法，是以人以法來莊嚴佛國土。大師在這裏爲我們解釋佛子，他說佛子有叁種，這是佛學常識，大乘經裏頭常常講到的，我們應該要曉得。第一種叫「外子」，內外的外，這是說的凡夫。六道凡夫，未能紹繼佛家事業，也就是說他們不能弘護正法，但是佛絕不舍棄他們，「佛氏門中，不舍一人」。他們的煩惱習氣非常深重，要慢慢的來感化他，這個事情不能著急，所謂欲速則不達，一定要懂得恒順，慢慢的來調伏。第二類叫「庶子」，「謂諸二乘，不從如來大法生故。」庶子就是講小乘。小乘人沒有智慧、沒有願力來承擔大法，多半顧自己，只顧自度，沒有發心廣度衆生。衆生他度不度？他有緣就度，也就是說衆生找到他了，跟他學習，他也很慈悲，他也會教你，他不會主動來找你。
大乘菩薩不一樣，《無量壽經》上講得很明白，「作諸衆生不請之友」；一切衆生不來找你，他主動去找衆生，主動的爲一切衆生示現，爲一切衆生表演，真正把佛陀的教誨，「受持讀誦，爲人演說」，他真做到了，主動的去做，這是大乘。這就是第叁類的「真子」。聲聞、緣覺他不肯。真子這就是大菩薩，「從大法喜正所生故」，所以清淨是大乘菩薩，清淨佛子不是二乘，當然更不是凡夫。在天臺六即裏面講「分證即位」，這是真正的大乘。大乘超越十法界，我們現在雖然在六道裏面，我們沒有能力超越，先把心超越，心超越這個身就有指望。爲什麼？境隨心轉。「一切法從心想生」，世尊這句話我們要牢牢記住，這是根本的原理，你要是明了，凡夫有希望超越。《華嚴經》的當機衆，裏面有一條說「大心凡夫」，雖然是個凡夫，他也是「心包太虛，量周沙界」，這個人是《華嚴》的當機衆。所以我們一定要把心量拓開，不要去做小心量的人，要做一個什麼都能包容得下，歡歡喜喜處事待人接物。沒有分別、沒有執著，誠心誠意、大慈大悲對待一切衆生，那我們就是《華嚴經》上的當機者，《華嚴經》上講的善男子善女人，我們就有分。
下面再給我們注「最妙法」，不思議最妙法。清涼大師說，這不是權教小乘法，凡是有緣遇到《華嚴經》，能夠聽上一座，歡歡喜喜，都是過去生中結的這個法緣。在這個世間，講《華嚴經》的機會確實不多，講其他經典的機會比較多。但是一般寺院道場，有常常誦《華嚴》；特別是屬于華嚴宗的道場，他們雖然不講經，他們讀，每一個月初一、十五都聚集同修一起來念《華嚴經》。這都是以「最妙法」結了法緣，今天遇到這個法會，你才歡喜聽聞。讀經也是「淨所化心」，這樣才有感應。末後說，「亦有清淨佛子，來生其國，還雨妙法」。如果在這一個地區，緣成熟了，緣成熟是歡喜聽這個經的人多了，確實就有清淨佛子在這個地方演說大經。衆生有感，佛菩薩就有應，感應道交，不可思議。這是第一首偈的補充。第二首：
【如于此會見佛坐，一切塵中悉如是，佛身無去亦無來，所有國土皆明現。】
清涼大師注解，前面兩句是講「總遍別中」，後面兩句是說明「體用無礙，亦是總遍總中」。大師惟恐我們不容易體會，所以他又做了注解，這個注解就是《鈔》。什麼叫做「總遍別中」？能遍的是總，所遍的是別，「能遍所遍，不離依正」，依報與正報。「依正各二」，依正裏頭有總有別。我們先把這些意思搞明白搞清楚，因爲《華嚴經》往後這些名相很多。正報裏頭全身是總，身體某一個部位是別，眼睛、耳朵、鼻子、手腳這是別；正報裏面有總有別。依報裏面，佛剎是總，「一佛國土爲依之總」。
一個佛國土，用今天的話來講，是一個很龐大的星系；現在天文學家稱爲星系，講銀河系、太陽系。一尊佛的教化區，是一個叁千大千世界。叁千大千世界，諸位要記住，不是說大千世界有叁千個，不是這個意思。一個大千世界，爲什麼稱叁千？因爲它的組織是有一個小千、一個中千、一個大千，是這樣組成的，稱之爲叁千大千世界。佛在經上說，世界，先講單位世界，單位世界是以須彌山爲中心，日月圍繞這個中心旋轉。我們現在曉得，太陽圍繞什麼旋轉？月亮是圍繞地球，太陽是圍繞銀河。所以黃念祖老居士根據這個看法，說明單位世界是銀河系，太陽是圍繞銀河系旋轉。須彌山在哪裏？須彌山就是銀河系的中心，中國古時候天文裏面講的黃極，黃道的中心點叫做黃極，這就是佛經裏面所講的須彌山。由此可知，一個單位世界就是今天講的一個銀河系，這麼大的一個星系算是一個單位；這樣單位的世界一千個，稱爲小千世界；再集合一千個小千世界，叫中千世界；再集合一千個中千世界，才是一個大千世界。
一尊佛的教化區叫一佛土，佛經上稱爲一佛土，或者叫一佛剎，這是依報之總；我們講裏面小千，講裏面某一個星球，那就是別，依報裏面的別。別，依報最小的是微塵，正報最小的是毛孔、汗毛。所以我們懂得，正報裏頭總是什麼，依報裏面總是什麼。「總遍別中」，譬如我們身，身是「總」，「別」是我們這個身體各個不同的器官、各個不同的細胞，我們身是不是遍及各個不同器官、細胞？確實！「別遍總中」，反過來說，身體上一個細胞也好，一根汗毛也好，沒有離開身體。這個偈子裏面顯示出這個意思。
『如于此會見佛坐，一切塵中悉如是』。清涼注解講「今以前半佛遍塵中」，一切塵中悉如是。「佛坐」是講佛的剎土，是從總說的，這個大千世界任何一個微塵，叫「一切塵中」，這個大千世界一切的微塵悉如是，「總入別中」，這是講的依報，依報總入別中。叁千大千世界是無量微塵組合的，金剛經上講的「一合相」。所以大師說的，這用四個字，「總入別中」。我們要了解，總別不異，總別不二，從這裏面去看。這一句經文給我們一個什麼樣的訊息？感應不可思議。一一塵中，一微塵不是專門指某一個，一是講任一，任何一微塵，這裏面都有總相。
「總相」，《華嚴經》上說得很多，諸佛如來在其中轉大*輪。這句話什麼意思？諸佛如來開華嚴法會，宣演不思議的大法，講《華嚴經》。聚集這麼多的大衆，無量無邊的大衆。我們在前面讀到的，這一百七十多個團體，每一個團體裏面舉出十位代表，每一位代表都代表無量無邊的大衆，是他們同一類的大衆，這個數字沒有辦法計算，無法想象。這個境界在哪裏現？一一微塵裏面都現這個相，這叫做「總入別中」，不可思議！華嚴法會沒有縮小，這一微塵沒有擴大。這就是經上常常比喻裏面所講的「芥子納須彌」，芥子是芥菜子，…
《大方廣佛華嚴經講記 第五０叁卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…