大方廣佛華嚴經(第五０四卷)

　　 　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，同生衆，普賢菩薩偈頌第叁首：

　　【顯示菩薩所修行，無量趣地諸方便，及說難思真實理，令諸佛子入法界。】

　　這就是前面所說的安立菩薩六種功德，在長行文裏面說了一個「地位」，說了一個「願」，說了兩種，其余四種就在偈頌裏面。偈頌裏面我們看到的這四句，第一句是修行，第二句是方便，第叁句是所證，第四句是契入法界。前面長行文裏面我們將菩薩的地位介紹過，地位是總說，其他五個都是別說。因爲地位是同，但是菩薩所修的法門不見得是相同。譬如我們講初地，初地菩薩很多，每一位菩薩所修的法門不一定相同；所以地位是總，其余五條是別。

　　願是行之先導，如同世間人所謂的立志，這一個安立是非常非常重要，爲什麼？一個人生在這個世間，說實在的話，時日不多，就算你活一百歲，一百歲也不過是叁萬六千五百天，你想想這個日子就並不長，非常短暫。在這樣短暫的期間，何況人的壽命，古人講得很好，「人生七十古來稀」，能夠活到七十歲的人確實不多，所以時間很短促，我們要有高度的警覺。一個人在這個世間，如果這一生當中沒有方向、沒有目標，像一條船在海裏面，茫茫大海，無所適從，這一生肯定空過。世出世法，凡是有成就的人，沒有別的，他先有個方向、有個目標，他一生知道怎樣去努力，不離開這個方向，一定可以達到他的目標。佛家講發願，跟世法裏面講立志是相同的。我們活在這個世間，已經過了不少時日，想一想，我們的方向目標有沒有確定？如果沒有方向目標，這很可怕。我們修淨土的同修，總算不錯，非常幸運，我們的方向在西方極樂世界，我們的目標是彌陀淨土，我們要去親近阿彌陀佛；于是我這一生當中就知道怎樣去努力，如何尋著這個方向達到我們理想的目標，這是願！

　　有了願之後，要以行踐願；否則的話，這個願是空願，永遠不能實現的，世間人稱爲虛願，虛僞的，不是真實的。因此，第叁個安立是修行，『顯示菩薩所修行』。菩薩所修，佛在一切經論裏面，不斷的在教誨，無論世尊講哪一部經，意思都是圓滿的。會看得出的人，他看得很清楚、很明白；看不出的人，覺得這當中有差別。看得出的人，知道差別沒有離開圓融，差別裏頭有圓融，圓融裏頭有差別，你才能入不二法門。對我們來說，修行非常重要，行包括我們的思想、見解、言語、行爲。這些行爲當中，我們犯了錯誤，什麼錯誤？與自性不相應，沒有能夠隨順自性。

　　諸佛如來、法身菩薩他們能隨順自性，所以是正行；我們迷失了自性，隨順煩惱、隨順習氣，我們叫邪行。我們的思想叫邪思，我們的見解叫邪見，我們的言語是邪說，我們的造作是邪行，如何改邪歸正，這叫修行。從哪裏下手？這就不能不依經教。經教是什麼？經教是諸佛如來之正行，我們在經教裏面看到，諸佛如來所想的是什麼，跟我們確實不一樣。諸佛如來所想的，念念幫助衆生改邪歸正，念念幫助衆生破迷開悟、轉凡成聖，得究竟佛果，我們確實未曾起過這個念頭。諸佛的見解，六根所接觸的六塵境界都是心現識變，都是如來化身、菩薩神變，這他見到的，跟我們所見，正是完全不相同。所以我們的言語錯了，我們的行爲也錯了，自己並不知道自己錯；自己要是知道自己錯，那就不錯了，這就叫覺悟。知過能改，善莫大焉，這稱你爲善男子善女人，爲什麼？你能改過，你能知過，你能改過。這是我們自度度他的下手處，我們修行要從這裏修。

　　行門無量無邊，我們先把綱領抓住。經論裏面，佛講了八條，八正道。但是這八條全是綱領，全都講的是原理原則，這是總。別說，那就在一切經論法門當中。我們今天選擇的是淨宗法門，淨宗法門的正見是什麼？肯定西方極樂真有，肯定阿彌陀佛四十八願不虛，這個見解是正見。什麼叫正思惟？二六時中，常常思惟西方極樂世界依正莊嚴，常常思惟阿彌陀佛本願德行。什麼是正念？二六時中佛號不斷。所以八正道在哪個法門有哪個法門不同的說法，我們修淨宗要懂得淨宗怎麼說法。修行首先從日常生活當中落實，而世尊教導我們修行第一步是淨業叁福。所以首先要把這一樁事情落實，我們只要真修，就是孝順父母，就是奉事師長，要拿出成績出來。成績最低的是功夫成片，這是一心不亂最起碼的功夫。

　　也許有人要問，功夫成片是什麼樣子？真正功夫成片，二六時中，這個意思就是晝夜不間斷，心裏頭只有阿彌陀佛，只有西方極樂世界的依正莊嚴，憶佛念佛，其他的東西都不放在心上。諸位要知道，不是說事放下，事每天照常工作照常做，絕對不會把這些事情放在心上，心裏頭一片清淨，只有阿彌陀佛，只有西方世界依正莊嚴，除這個之外，心裏頭什麼東西都沒有，這叫成片，一片！念佛念到這個功夫，就是大勢至菩薩所說的：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，發願求生西方淨土，肯定得生！生什麼淨土？凡聖同居土。爲什麼？因爲你見思煩惱沒有斷，只是念佛的功夫好，把你煩惱習氣壓住，煩惱習氣不起作用、不現行，不是斷了。煩惱習氣如果斷了，見思煩斷了，斷了是什麼樣子？經上告訴我們，六種神通現前，你的能力本能恢複。爲什麼？障礙去掉了，你得天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通；我們念佛有這樣的功夫，那就曉得往西方極樂世界，生方便有余土。

　　神通不是心裏頭想，不是的，也不是想得神通，絕沒有求神通那個念頭，自然的。因爲你把執著放下了，執著就是見思煩惱，于世出世間一切法永遠沒有執著了，這樣的人在我們念佛法門叫事一心不亂。功夫成片是一心不亂的初階，伏煩惱，沒斷；念到這個時候，煩惱斷了，這不是伏，這是斷，所以本能恢複。再往上提升是理一心不亂，就是智慧開了，跟禅宗裏面講大徹大悟、明心見性，是同等的地位；他塵沙煩惱斷了，無明也破一品，往生西方世界生實報莊嚴土。這樣的功夫，如果我們通達《華嚴》的境界，是可以做得到的。《華嚴》對任何一個法門、任何一個宗派，都有不可思議的利益，幫助我們修行。這個偈頌裏面，普賢菩薩示現菩薩所修行，教導我們。普賢菩薩在哪裏？如果你留意，你細心觀察，你會發現，「時時示世人，世人常不識」。爲什麼？粗心大意，不認識！如果是細心，很冷靜，心常在寂靜的境界裏面，你就看到普賢菩薩確確實實常常來示現，從來沒有中斷過；盡虛空、遍法界，諸佛如來如是，普賢菩薩亦複如是。

　　『無量趣地諸方便』，我們《華嚴經》到最後會給諸位介紹「十方便、十勝行」，現在只跟諸位介紹方便。「無量趣地」，地是地位；趣，譬如經論上常講的五趣，這是講六道，趣是趣向，你到哪裏去？六道裏頭第一個是天道，第二個是人道，第叁是畜生，第四是餓鬼，第五是地獄，這叫五趣。五趣就是六道，還有一道阿修羅在哪裏？阿修羅如果在天上，我們就稱爲天阿修羅。通常六道就是加上天阿修羅，所以五趣跟六道是一個意思。《楞嚴經》上佛講，阿修羅除了地獄道裏頭沒有，其他四道都有。但是六道裏面，單講天阿修羅；人間阿修羅，我們就說人道，包括他；畜生道有阿修羅，餓鬼道有阿修羅，不再另說，所以五趣就是六道。這是講的總分、大分，細分無量趣，這是說實話。

　　在佛法裏面，那是講地位，我們通常講十信、十住、十行、十回向、十地，這是大分；細分每一個位次都是無量趣地。這裏頭所修一切的法門，修行的方法，都稱之爲方便。方是方法，便是便宜，合起來說就是最適合的方法，叫做方便。最適合的方法無量無邊，哪一個方法最適合我，我的方便；那個方法最適合你，你的方便。我的方便對你未必方便，你的方便給他也未必方便，然後你才曉得，衆生無量無邊，那個方便也就無量無邊，「無量趣地諸方便」。

　　『及說難思真實理』，清涼大師對于這一句注解「所證十如」。方便法以及解釋，方便法裏面包括身語意叁輪。「及說難思真實理」，這是言說，爲人解說；真實理就是宇宙人生真相，難思是不可思議。不可思，不可議，你要叫他思惟，你要給他講解，這就叫方便。所以一切諸佛對于衆生種種示現言說，無一不是方便。真實法是不思議解脫境界，那是真實法。如何契入真實？那就離不開方便。所以佛門當中常講「慈悲爲本，方便爲門」，以方便契入真實。我們看看在中國，大小乘十個宗派，小乘不說，爲什麼？小乘沒有入真實理，大乘入真實理。「真實理」就是真如本性，就是《般若經》上講的「諸法實相」。禅宗用觀心的方法、用參話頭的方法，方法很多。如果這個方法適合那一個人的根機，這個人很容易就大徹大悟，那就是對他是方便法；如果這個方法不契機，不但沒有辦法契入，反而增加困難，起障礙。這個障礙最明顯、最常見的是著魔，這是我們在許許多多地方見過很多。

　　往年我在美國，幾乎在每一個城市都遇到一些同修來告訴我，他的朋友或者是他的同參道友著魔，來問我有沒有方法幫助他？難，太難了！這些人在沒有學佛的時候，都很正常，在美國書念得很好，工作也都不錯，有不少拿到碩士、拿到博士，在外國公司裏面做工程師。學了佛之後，不到一年兩年，得了精神分裂症，我們一般講精神病，佛法裏叫著魔。工作也沒有辦法做了，最後送到哪裏？精神病院，非常可憐！這是什麼原因？法不契機，他所修學的那個法門，不應該是他修的，他搞錯了。這些事情，傳法的老師要負責任，好好的一個人跟你學，你把他變成這個樣子，怎麼對得起人？

　　也許老師說，「我傳他的法沒錯，他怎麼會變成這個樣子？我也不曉得。」這個說法不負責任，就好象大夫一樣，給人家治病，開錯了藥方，這個人一吃，吃死了；雖然不是他的…

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