..續本文上一頁聽信國主之言，這個國家領導人向人民說，外國人怎麼不好，怎麼欺負我們，我們相信，聽他一面之詞。他不高興的事情來告訴我們，于是國與國之間産生誤會，發生戰爭。現在要發動戰爭不太容易，什麼原因？資訊發達，全世界哪個地方小小一點事情，我們人人都知道；換句話說，用過去那種蒙蔽之詞很難收到效果。所以「所敬各異」，我們中國人相信自己國家的領袖、領導人，日本人相信他們的天皇，由于國土不同，所敬的就不一樣。
中國這個地區，佛教傳來很久了，大家都敬佛；中東這個地區，信仰伊斯蘭教，尊敬阿拉；西方國家信天主教、基督教，敬重耶稣，敬重上帝，所敬不同。現在交通便捷、資訊發達，從前距離很遠，現在已經不覺得了。在一百年前，從上海到香港不容易，最方便的是走海路，那個時候的船只大概也要十天、半個月才能到達。船是叁桅的帆船，輪船不多。從陸地交通更困難，一百年前，公路還沒有，這樣的長途旅行，一般是走路、騎馬，遇到有河流水路的時候，再坐風船。從路上走，從上海到香港來，大概要花一個月的時間。哪裏像現在這麼方便，兩叁個小時就到了。地球縮小了，人與人的關系愈來愈密切，現在才講多元文化。我們大家都生活在這個地球上，地球是我們居住在地球上一切衆生共同的家園，不可以有獨占的這個思想。你有獨占，別人也想獨占，天災人禍就不能避免。所以現在一定要把心量拓開，我要過安定幸福美滿的生活，一定要想到居住在地球上的一切衆生。我說一切衆生，不是說一切人，包括所有動物、植物，它在地球上生長，它就有它的權利。我們現在講「人權」，畜生也有權，鳥獸也有權，花草樹木也有權，你不能夠侵犯它的權利。
我們要把人權這個思想發揚光大，動物它有權，蚊蟲它有權，螞蟻它有權，只要它在這個地球上生長，一定有作用。科學家懂得，它來維系地球上的生態平衡。天生萬物都有用，不是沒有用的。中國人講「天生萬物」，我們學佛的人懂得了，所有一切萬事萬物都是如來變現的，都是普賢菩薩現身的。他現身來幹什麼？幫助我們覺悟。幫助誰覺悟？在這個經上講，幫助善財覺悟的。善財是我的代表，所以是幫助我覺悟，我在這個地方明白過來了。你要覺悟了之後，所有一切的變現是幫助你覺悟的。這個意思很深很深，誰能肯定？善財童子肯定，諸佛如來肯定，法身菩薩肯定。九法界的有情是自性「唯心所現，唯識所變」，我們自己身亦複如是。我覺悟了，我也貢獻我這個身相、貢獻這個色相，幫助別人覺悟。
所以學習、成就都是相互的，彼此之間有密切的關聯。上與諸佛如來，下與一切衆生，實在講是一體，虛空法界、剎土衆生原本一體，不覺悟怎麼行？不覺悟，永遠隨順煩惱習氣，過無量無邊苦難的生活。不但六道是因緣果報，四聖法界也不例外，總不出因果的定律。我們什麼時候能搞清楚，什麼時候能真正覺悟？真正覺悟之後，絕對不會管別人。別人不了解我，別人不認識我，自然會産生誤會，甚至于侮辱陷害，這是自然的；我現在學佛，逐漸明白了，我認識他了，他跟我是一體。原本我跟他在同樣境界裏面，別人誤會我，我會難過；別人陷害我，我會報複；別人侮辱我，我會懷恨在心，現在對于事實真相逐漸明白了，不但這種錯誤的行爲沒有了，這個錯誤的念頭都沒有了。那麼生的是什麼心？跟諸佛菩薩一樣，生憐憫心、生慈悲心，像諸佛菩薩對我們自己一樣的慈悲。我用這個慈悲對一切衆生，我尊重他，我真的愛護他，全心全力的幫助他。
但是世間一般人，能入佛境界的不多。學佛的人雖然很多，幾個人學《華嚴經》？學《華嚴經》的人，幾個人入華嚴境界、入普賢境界？我們現在念的這段經文是普賢菩薩境界。不入普賢境界，還是凡夫，你在這個世間跟社會大衆相處，你的心不平。功夫是什麼？功夫是心平了。理、事搞清楚搞明白了，叫看破。真的看破了，把從前那些錯誤，自私自利、貪瞋癡慢、嫉妒報複全都放下，過正常的生活。我們活在這個世間就不一樣，就跟佛菩薩一樣；佛菩薩乘願再來，我們就乘願再來。我們是什麼？把業力轉變成願力，我今天會很認真的給一切社會大衆做正面的好榜樣，這就是示現。衆生不孝，我要做孝子賢孫的樣子給衆生看；衆生不尊重老師，我要做一個好學生的榜樣，尊師重道，做給大家看。現在社會許多人忘恩負義，我要做出一個知恩報恩的樣子。
我來這個世間幹什麼？就是來表演，就是來做樣子給人看的。自己呢？自己沒事了，自己一心一意修清淨心。對自己來講，就是修真誠清淨平等正覺慈悲；對一些大衆來講，就是做種種示現，時時刻刻都在表演。沒有人看到，還在表演，表演給鬼神看。你要記住，我生活在這個世間，不是爲人道，是爲九法界衆生，我做的樣子是給九法界衆生看的；起心動念、言語造作，點點滴滴都是模範、都是典型，這就是現在所講的多元文化，多元文化的教學。
所以這個法門，『演說遍一切國土不可思議數差別名』。娑婆世界，「此方真教體，清淨在音聞」，教學，名詞術語非常重要。世尊當年在世，講經叁百余會，說法四十九年，建立了不少名詞術語，「差別名」。《教乘法數》、《叁藏法數》都是講的名詞術語，名詞術語是爲了教學方便，也是教學的工具、教學的手段，這是不能缺少的。我們看世間法，世間每一個行業都有他們自己行業裏面的術語，無一不是爲方便，這個意思我們要懂得。尤其有一些術語、名相裏面，含義很深、含義很廣，如果不細心留意，我們很難得到真實利益，這就是「願解如來真實義」。所以要曉得，法相名詞無一不是顯示如來真實義。
同生衆，普賢菩薩別顯十門，第六句：
【有解脫門，名一切微塵中悉現無邊諸菩薩神通境界。】
清涼大師注解，「塵中現身，說菩薩行境」。這一樁事，確確實實不是我們凡夫境界。我們凡夫在一微塵當中，很難開悟，這是事實，原因都在煩惱習氣太重。普賢教化衆生的對象，是法身菩薩；法身菩薩裏面還有真正的對象，是地上菩薩。我們在這部大經裏面讀到，「十地菩薩，初後不離念佛」，我們都知道普賢菩薩十大願王導歸極樂，幾個人聽普賢菩薩的話真正死心塌地念佛求生淨土？很少！不但我們六道裏面不多，四聖法界，就是在華藏世界也並不是很多。華藏世界登地的菩薩就接受了，爲什麼？智慧開了，他真正知道這一個功德利益不可思議，所以地上菩薩，「初」是初地，「後」是等覺，「初後不離念佛」。我們才曉得，華藏世界地上菩薩沒有一個不是念佛求生淨土的。他沒有說四十一位法身大士，四十一位法身大士帶著說的，那連我們都包括。
我們也常常讀《普賢行願品》，清朝魏源居士將《行願品》附在淨土叁經後面，稱爲淨土四經。印光大師將《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》，節錄下來附在淨土四經後面，成爲五經。我們仔細觀察，五經一論，淨宗的典籍完美。于是我們修淨土的人，沒有不讀《行願品》的，但是幾個人能夠理解《行願品》？《行願品》的境界太殊勝了。幾個人能夠修《普賢行願品》？那就難了。普賢行跟諸大菩薩行不一樣在哪個地方？在用心不一樣。禮敬、稱贊、供養，諸菩薩也修，但是那個心不相同；普賢菩薩的心就是佛心，我們把它歸納爲真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。用這個心來修禮敬，這是普賢行；用這個心修稱贊，是普賢行；修供養，是普賢行；用這個心念阿彌陀佛，是普賢行。
《無量壽經》一開端就講得很好：「鹹共遵修普賢大士之德」。普賢大士之德，在《大方廣佛華嚴經》；大士德行的綱領，就是十大願王。十大願王不是念念，是要真正去落實。要想真正落實，心不真誠沒有法子落實。我們對人、對事、對物，還有虛僞，這怎麼行！我們在一切人事物環境裏面，依舊被汙染。怎麼被汙染？你還有好惡，喜歡的、順自己意思的，你生歡喜心；違逆自己意思的，你感覺得難受，這被汙染了，不清淨了。不能在一切境界當中保持清淨平等，這不是普賢行。普賢行決定是具足大菩提心，不是用妄心。你日常生活、工作、處事待人接物，六根接觸六塵境界，用菩提心、用真心，不是用妄心，你的一切造作點點滴滴，無一不是普賢行，普賢行從這個地方來說。我們在初學，沒有走路，先要研究地圖來認識路，路都不認識，你走到哪裏去？我們現在沒走路，讀經再研究討論是在認識地圖、認路。總是先認路，然後再上路，路都不認識，你往哪裏上？由此可知，我學佛五十年，總結大乘經教，用最簡單的話、最少的文字說出來，釋迦牟尼佛、一切諸佛菩薩教我們什麼？我寫了這二十個字。不但釋迦牟尼佛這樣教我們，十方叁世一切諸佛如來真的是異口同音。
在前面這一門當中，我們看到的是多元文化的教學，我們明了「方便有多門」；教學的方法不一樣，儀式不一樣，但是理是一個。理是什麼？用最簡單的話來說，教我們做好人，教我們敬愛一切人、一切衆生，這個道理相同。從哪裏下手？無一不是教我們愛父母、敬師長，孝親尊師。世間所有宗教，基本教義完全相同，從這個地方發展「仁慈博愛」。教學最後的目標，都是幫助一切衆生離苦得樂。我們在普賢這一章經裏面看到，這一句尤其難得，佛用六塵作教具，這是我們今天講高度的藝術。我們心目當中高度藝術，還達不到普賢菩薩這個境界，人家才真正叫高，我們現在世間這個高度藝術跟他一比，那是小巫見大巫。他高到什麼程度？「一切微塵中，都示現諸佛菩薩神通境界」，神通境界就是通常我們講，菩薩修行的境界。我們有沒有能發心？有沒有能夠體會到？有沒有能夠認識到？從這一句經文當中，如果是個有心人、是個細心人，確確實實學了之後，對于萬事…
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