大方廣佛華嚴經(第五０二卷)

　　 　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，同生衆，普賢菩薩別顯十門第七句：

　　【有解脫門，名一念中現叁世劫成壞事。】

　　清涼大師注解「時隨法融」，時是我們今天講的時間，法是我們講的空間。他說「令叁世劫」，劫是很長的時間，過去、現在、未來。劫當中，在這個大時間的當中，整個宇宙會有許許多多的變化，佛經裏面講的成住壞空；這個現象現代天文學家已經觀察到相當的詳細，確確實實每天幾乎都可以發現有新的星球誕生，老的星球消失了。星球的誕生跟消失，就是佛經裏面講的世界的成住壞空，真正說明了「世間無常，國土危脆」。他說，「一念當中能現，無所障礙」，然而「事通能所」，能是能成、能壞，所是所成、所壞。能成能壞，實在講就是緣聚緣散。緣聚，世界相現前；緣散，這個相就消失。這個緣就是講的地水火風四大，我們知道地水火風是代表基本的物質。所以《金剛經》上說，「世界是一合相」，就是這種基本物質組合的，仔細分析，到最後都是一樣的。

　　你能了解這個事實真相，你把物質的世界就看平等了，物質世界裏面絕對沒有貴賤。換句話說，金剛鑽黃金跟沙石糞土，價值完全是相等的；平等真法界，一切都平等，世間人把它搞成不平等，以爲有貴有賤，實際上是平等的。由此可知，對于一切人事物，你看成哪個貴重、哪個賤，那是你的虛妄分別執著，絕對不是事實，事實是平等的。佛經裏頭，時時刻刻顯示出事實真相。所成所壞就是天地萬物，大我們今天講到太空星系，小講到微塵，所成所壞。時間跟空間是一不是二，經上跟我們這樣說的。時空是圓融的，不能分割的，現在科學家把時間跟空間對立，我們現在生活在叁度空間，加上時間，就變成四度空間。所以經文這一句，就是講現代的太空物理、量子力學，現代的科學走向這兩個極端。這兩端，在世間法科學家裏面還圓不過來；佛法已經圓融了，這個圓融就是《華嚴經》上講的事事無礙。非常遺憾的是近代這些大科學家，他們真的是人中絕頂聰明之人，可惜沒有聞到佛法，沒有接觸到《華嚴經》；他要接觸，我相信這個科學技術一定會大幅度的提升，有助于科技的進步。

　　這一節經文，我們要怎樣學習？如何落實到我們現前生活？這是觀念上的問題。觀念對我們修持，是有一定的影響。觀念正確，這是看破，你才能把一些錯誤的觀念放下，把錯誤的行爲改正過來，所以它很重要。世間人因爲不了解事實真相，所以産生無量無邊的錯誤觀念。這是一切錯誤觀念裏面基本的錯誤觀念，不知道時空的真相。時間決定是隨空間的，空間跟時間決定是分不開的。時間跟空間到底有沒有？它的真相如何？說實在話，不能說有，也不能說無。你要說有，它沒有體性；你要說無，九法界衆生確實他有這個感受。所以這兩樁事情，在法相唯識宗裏面，天親菩薩的《百法明門論》，排列在不相應行法，它是什麼樣的性質，大致上我們可以能理解了。不相應行法，也就是說它不是心法，與心法不相應；它也不是心所法，與心所法也不相應；它也不是色法，它不是物質，所以與色法也不相應。但是它是從心、心所、色法裏面變現出一種抽象概念。不相應行法就是現在人所講的抽象概念，它不是事實，所以你不能說它存在，也不能說它不存在。你要是迷了，它會産生障礙；你要是覺悟了，它沒事情。迷悟重要！

　　對于一切法的真相搞清楚、搞明白了，事事無礙；事事無礙，你過的是諸佛如來的生活。給諸位說，理事無礙，你過的是菩薩生活；事事無礙，普賢菩薩諸佛如來，你過他們的生活。過他們的生活，你就成了佛，你就成了菩薩，你跟諸佛如來、法身菩薩同一個境界，世出世間一切問題，全都解決了，沒事了。到這個世間來，幹什麼的？就跟諸佛菩薩一樣，來表演的、來示現的，來幫助衆生覺悟的。所以佛法在世間，確確實實就一句話，破迷開悟，以無量種種方便，就是一樁事，幫助衆生破迷開悟。我們在前面，把這意思可以說看得很清楚很明顯，我們如果要走這一條路子，修普賢行。諸位同修一定要記住，修淨土的人都是修普賢行的。現在你就修普賢行，你念佛往生淨土，果報多數都在實報莊嚴土；不是修普賢行的，念佛往生生凡聖同居土、方便有余土。

　　《無量壽經》經文一開端，第一句話：「鹹共遵修普賢大士之德」，所以我們曉得，西方極樂世界是普賢的世界，我們不能搞錯了。到了極樂世界，就是我們現在不知道修，生凡聖同居土，生到西方極樂世界，聽彌陀、觀音、勢至、文殊、普賢說法，個個都修普賢行，我們要曉得這個事實真相。所以現在在這個世間就修普賢行，你往生的品位一定高超。《大方廣佛華嚴經》就是《無量壽經》的注解，是《無量壽經》的廣說，佛教名詞用廣說，我們現在一般講細說；反過來看，《無量壽經》就是《大方廣佛華嚴經》的略說、簡介，真的它是同一部。所以《華嚴》具足十玄門，《無量壽經》也具足十玄門，黃念祖老居士《注解》裏面就介紹得很清楚。這一句，近代科學的進展，對于我們理解這一段經文確實有很大的幫助。

　　『一念中現叁世劫成壞事』，念劫圓融。「一念」這時間很短，「叁世劫」時間很長，一念當中圓滿具足叁世劫的事情。這個一念沒有展開，叁世劫也沒有把它縮短，爲什麼？一念稱性，叁世劫也稱性，真性裏面沒有大小，真性裏面沒有廣狹，真性裏頭沒有來去，那是真的！由此可知，遠近、長短、來去、廣狹，是衆生錯誤的妄想分別執著；如來境界裏面、法身菩薩境界裏面，了不可得，沒有這些東西。因此這些東西我們了解它真相之後，再不放在心上；不了解，你心裏頭常常有這個影子，這個影子對你造成障礙，有時候還幫助你生起煩惱，引起你的煩惱，我們不能不曉得。

　　念劫圓融，小大相入，這是今天科學都沒有辦法理解的。科學家雖然聰明，用的是意識心，用的是分別心，分別執著妄想，絕對見不到事實真相；真相就是真如自性，見不到。必須離一切妄想分別執著，真相大白。所以他們只能夠測驗到一個仿佛，沒有辦法了解真實，這一點我們要清楚。有了佛法的基礎，我們再看今天科學裏面的成就，你的看法當然不一樣，你知道科學家他觀測到哪一個程度，淺深廣狹一接觸就明了。但是要記住，「佛法在世間，不離世間覺；佛法在世間，不壞世間相」，永遠記住「恒順衆生，隨喜功德」，六祖所說的「合掌令歡喜」，這就對了，這就是你真正在這裏示現教化衆生。他如果學佛，他到達某一個程度，你幫助他提升，那是正確的。第八句：

　　【有解脫門，名示現一切菩薩諸根海各入自境界。】

　　菩薩這有大有小，小菩薩諸位同修現在都是，無論你們是出家在家，受了菩薩戒，受了菩薩戒就是小菩薩，名字菩薩。爲什麼？菩薩的心沒有發，菩薩的行沒做。天臺大師「六即」裏面，你是名字即菩薩，你這個地位是有名無實，也不錯了，沾上一點名。可是總得要名實相副，那就要發菩薩心，行菩薩道。這個道就是路，要走菩薩的道路，發菩薩的心。菩薩是什麼心？世尊在經教裏面常常給我們講，菩薩是六度心。我們有沒有發這個心？給諸位說，發六度心是觀行即菩薩、相似即菩薩；如果發菩提心，那就要加上一個「摩诃薩」，菩薩摩诃薩。菩提心一發，在《華嚴經》裏面的地位圓教初住，出了叁界。換句話說，在六道、在十法界裏面作菩薩，是屬于觀行位菩薩、相似位菩薩；六道裏面是觀行，四聖法界裏頭是相似。

　　觀行位的菩薩我們要真幹，所以不能沒有六度心。我們的心安住在哪裏？安住在布施。布施這是總說，布施什麼？一般經論上給我們講的布施財、法、無畏；今天我們在此地華嚴會上講，我們不是這個說法，布施九法界衆生菩薩形象，這叁種布施都包括在其中了。我要做出最好的榜樣，菩薩的樣子，給九法界衆生來看，我身做這個樣子，這就是布施。身體是內財，屬于財布施；樣子是法，把菩薩的法，我做出樣子出來給你看，這就是法布施。九法界衆生看到了，體會得了，看清楚明白了，覺悟了，來向你學習了，無畏布施在其中。這真正叫行菩薩道，所以你要發這個心，布施是這個意思。

　　第二、你要有持戒心。持戒是什麼意思？持戒是如法。做什麼樣的示現，一定如法，一般講守法，你示現得很像。你示現一個菩薩，你很像菩薩；你示現一個羅漢，你很像羅漢；你示現一個出家人，很像出家人，出家人的戒條，出家人的威儀，你都表演出來了。你示現是個國王，這在家學佛的，很像一個國王，好國王，愛護人民，教化人民；儒家講的「作之君，作之親，作之師」，國王的職責就是這叁樁事情。君，你是一個好的領導；親，你是好父母，你把你所領導的人，都看作是你的子女，你那麼樣的愛護他，那麼樣的照顧他，親情；作之師，你把你所領導的這些人，都看作自己的學生，認真努力教導他，把他的品德、智慧、能力向上提升。好領導人，你做得像，菩薩國王；你是經商，你開一個店，做個老板，商人菩薩，商主，你把菩薩六波羅蜜、四攝法，統統落實在你商店上、落實在你事業上。無論在家出家，無論你是什麼樣的身分，無論過什麼樣的生活，無論從事哪一個行業，你是同樣生活裏面的模範，同一個行業裏面的典型，這叫行菩薩道。所以菩薩根性不一樣，就是我們衆生的根性不相同，善根福德也不一樣。到這個世間來了，我們得的身體不一樣，所生在的國土不一樣，族群不一樣，生活背景不一樣，文化程度不一樣，差別太多太多了。所以佛要用無量法門，度無量不同根性的衆生，『示現一切菩薩諸根海』。你們看看，示現就是做榜樣，就是示現一個好的樣子，幫助一切衆生契入他自己的境界。

　　這一句話裏面含義非…

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