地藏菩薩本願經講記 (第十叁卷)
淨空法師主講
新加坡淨宗學會錄影室
兩位老和尚、諸位法師、諸位同學：
我們先掀開經本，青蓮法師的《科注》，我們最近在臺灣發心印兩萬冊，將來大家都可以拿到很好的本子。《地藏經》非常重要，我們在經典上看到，世尊將末法時期這九千年，教化衆生使命付托給地藏菩薩，所以末法這個時代，地藏菩薩就是釋迦牟尼的代表，他的地位非常特殊，他是代理佛。一切菩薩，我們在這個經上看到，受世尊的咐囑，都要擁護地藏菩薩。我們在講臺前面，我們供的是地藏菩薩，大家都看到了，我們一定要依教奉行。
今天跟大家講的這段經文，是四大天王啓請的，他們的疑問實在講就是我們大家共同的疑問。爲什麼地藏菩薩久遠劫以來，常常發大願要度盡一切衆生，可是一直到今天，衆生我們看到好像沒有能得度，造作罪業一天比一天嚴重，原因究竟在哪裏？希望世尊能爲大家開示。下面開示這段話，都是佛經裏面講，是苦語、粗惡語。我們學講經的人，遇到這些經文要特別留意，面對著廣大的聽衆，聽衆裏面眼前有受這個難的人，如果我們說得不善說，往往叫他聽到很難堪，他很難過，甚至于起怨言，怨恨之心，這就不好了。所以遇到這樣的經文，要有善巧方便，要有啓示而且要不傷他的自尊心。這一點就非常非重要，你們在《內典講座》裏面都學過，決定不能傷害他的自尊心。譬如經裏面，我們今天要說殘障的，這東西說得太多了。你要說得那麼詳細，他聽了難過，這是輕描淡寫帶過去就好了。關于因果報應地方，可以多發揮一點，讓他有所警惕。
另外一定要曉得，我們今天講經不只是眼前這些聽衆，錄像帶在全世界廣播，電視機前面的聽衆不知道有多少，不曉得有些什麼人物，我們都要考慮到，都不可以得罪。讓他聽到都能生歡喜心、能生恭敬心，能夠回頭，能夠改過自新，我們佛法教學才算是達到圓滿的成就。跟從前不一樣，從前只是現場聽衆，不在場聽不到，現在電視、廣播全世界的人都聽到。而且帶子可以不斷重複的廣播，你說聽衆有多少？都要在我們考慮之中，不可以疏忽。
好，現在請看經文。將來我們《科注》印出來之後，是大量的流通，特別是九華山，地藏菩薩的道場，本尊所在之處，我們一定要全心全力來擁護。今天世界亂，這個亂相諸位都非常明顯的覺察到，而且災變非常之多，無論在世界哪一個國家、哪一個地區，重大的災變現在新聞資訊都不報導了。爲什麼不報導？我們能夠想像得到，怕的是大家知道之後，心裏感到恐慌。爲了安定眼前社會的局面，所以許許多多重大的災難都不報導，這是我們要能夠理解的。可是這些災變怎麼來的？世間人不了解其中的所以然，都把它推诿到這是自然災害，把責任都推給自然災害，好像與我們人不相關了，這是很大的錯誤。這個觀念、這種心態，災變不但不能終止，愈演愈嚴重，我們還有很大苦難要受。我們怎樣幫助社會，把災難化解、把災難減輕、把災難推遲，我們有責任、我們有使命，那就是認真學佛，認真修行。
佛告訴我們，盡虛空遍法界跟我們自己是一體，這是真的，不是假的，一部《大方廣佛華嚴經》就是講這麼一樁事情。這個世界怎麼形成的？佛在經上講得很清楚，有情有想就變現有情世間，九法界有情世間；無情無想就變成器世間，法相唯識裏面講得詳細、講得透徹。有情世間是阿賴耶的見分所變的，無情的世界是阿賴耶的相分變現的，見相同源，同一個自證分，怎麼能說沒有關系？佛在大經上才說，“情與無情，同圓種智”，它才同得起來。它要不是這麼一個關系，它怎麼個同法？
佛又告訴我們，“一切法從心想生”，世出世間一切法都是從心想生；既然從心想生，這個心想是個主宰。楞嚴會上佛說得更清楚、更明白，“若能轉境，則同如來”，這就說明依報隨著正報轉。正報是什麼？正報是心、正報是念頭。我們常說，我們的容貌隨著你念頭轉，我們的體質隨著你念頭轉，我們生活環境也隨念頭轉。你的心好，你的相貌當然就好，你身體就好，你居住的環境也好，是心轉境界，不是境界轉心。今天，佛在經上常講顛倒，什麼顛倒？世間人都被環境轉了，世間人心被環境轉了。現在世間的災變推卸到這是自然災害，與人不相幹，這就是心被境轉，這是大錯誤。
我們看看古代，你看看曆史，古代如果社會上有重大的災變，這些帝王、大臣、地方的領導，像現在的縣市長，地方上的領導，他們都齋戒沐浴、減膳；平常吃飯，像皇帝吃飯，諸位也許有些不曉得，皇帝吃飯桌上一定是一百道菜，不管他吃不吃，一定是一百道菜，不能少的。減膳是什麼？減一半。真正是反省思過，大赦天下，多做好事，希望能夠回轉天心。回轉天心，實際上就是希望心地善良，能夠改變環境，能夠消弭劫難。從前人他知道這麼做，現在人不知道，現在人認爲與我不相幹，以前人知道。儒家知道、道家知道、佛家知道，我們知道，要從我們本身做起。
所以一定要曉得，世間的劫難誰有責任？我有責任，我沒修得好，我沒做得好。今天佛教被社會大衆誤會，我們能不能怪人？不能怪人。爲什麼不能怪人？我們出家人沒做個好樣子。世間人受這麼大的苦，遭這麼大的難，誰造成的？我造成的。我不善，我的心不善、行不善、言不善，所以惹來這麼多人遭受苦難。今天看到這個劫難，我要反省，我有大過失，我有重罪，我要忏悔。我們學佛人都有這個覺悟，佛教怎麼會不興旺？社會大衆怎麼會不接受？人人都能夠存好心、行善事，劫難就化解了。這個劫是心劫，根源是心劫，不是別的。我們今天讀這段經文，就應當深深反省，佛在這段經文裏面，把因與果都說明白了。言語雖然不多，真是言簡意赅，無論是對事、對理，都說得非常究竟圓滿。
諸位翻開經本，《科注》是一百六十面，倒數第叁行，看經文：
【佛告四天王，善哉善哉。吾今爲汝，及未來現在天人衆等，廣利益故。說地藏菩薩，于娑婆世界，閻浮提內，生死道中，慈哀救拔，度脫一切罪苦衆生方便之事。】
菩薩接受佛的囑咐，接受佛的委托，特別是末法衆生剛強難化，他老人家以無盡的慈悲，無量的智慧與方便，化身在這個世間。他的化身，在社會上男女老少、各行各業都有，不是明眼人見不到，明眼人清楚，看得明明白白，無盡的方便在那裏做。不一定是示現出家身分，現在大家對于佛法不了解，都認爲佛法是迷信，有嚴重的障礙。示現出家人教化衆生，可能有很多不便之處，菩薩示現在家身分的很多很多，都是勸善規過。
昨天有同修從臺灣帶來這些錄像帶，小朋友讀經。我聽了幾段，我很有感慨，古聖先賢所講的大道理，不是他個人的學說。孔子，孔子所說的是他的學說嗎？老子所講的是他的學說嗎？釋迦牟尼佛所講的是他的學說嗎？不是，那是什麼？稱性的學說，是一切衆生的本性，一切衆生的真心，一切衆生法爾具足的智慧德能，他講的是這些。如果你說是他某個人的，那你看錯了。是我們自己心性裏面，本有的智慧德能，純善無雜。如果能夠發揮出來，就能真正達到誠意、正心、修身、齊家、治國平天下，這些大道理無關于某個人。他們心地清淨、慈悲博愛，他見到了，我們佛法講明心見性，他見到了、他證到了。我們是迷惑顛倒，沒有見到、沒有證到；我們證到了，跟他沒有兩樣。要怎樣才能夠證得？要破我執、要破法執。怎麼破法？念念爲衆生，不要想自己；念念爲佛法，我們的事業，我們的事業就是佛法。佛法是什麼？佛是覺悟，法是方法，令一切衆生覺悟的方法，就叫佛法。幫助一切衆生覺悟的方法，你就是弘揚佛法。我們今天在這個世間，從事于這個行業，這個行業要用現在的話來說，就是社會教育工作者，這大家好懂。
釋迦牟尼佛當年在世，他幹什麼事情？社會教育，而且是義務的，不向接受教育索取一分錢，完全義務的，是個義務社會教育的工作者。我們是佛的學生，要續佛慧命。佛做了一生，我們世世代代後學佛的弟子，繼續不斷認真努力來幹，一定要把這個社會教育做好。社會教育的對象是一切衆生，不分男女老少、不分貴賤貧富，也不分天上人間，九法界衆生一律平等對待。我們要學著作師作範，師是社會大衆的表率，範是模範。我們做不到，你要生慚愧心。我們存心，我們的心能不能給社會大衆做樣子？我們的言行，可不可以爲社會大衆做樣子？要常常這樣想。凡是不能給社會大衆做好樣子，決定不能幹；不能爲社會大衆好榜樣，念頭決定不能生。這樣才能得諸佛菩薩護念，諸佛菩薩加持，龍天善神擁護。我們在推動這個社會教育，新加坡能夠做出這一點成績來，李木源居士、這一些同修，他底下這一些幹部，我們四衆同修沒有私心。爲什麼別的地方建不成功？佛沒有分別心、沒有愛好。善導大師講得好，“都在遇緣不同”。這個地方大衆，一心一意舍己爲人，天天想著爲佛法、爲衆生，不爲自己，所以得到無比殊勝的感應。這個感應，我們在此地都很明顯覺察到，顯感顯應，不可思議。
我們在此地做一個好樣子，出家人做出家人的好樣子，道場做道場的好樣子，希望到這邊來參學指導，然後把這種樣子在全世界各個地方建立。希望他們建立的比這個更好，諺語常講“後來居上”，這個很有道理。爲什麼是後來居上？後建的一定比前面好，前面有很多缺點缺失，他都改進了。所以愈是後面做的就愈殊勝、愈好，這樣才能普度衆生，才能夠化解世界的劫難。我們不希望大家到這裏來參學就不想走了，留在此地，這個不好。看到這套，回到各個地方，回到自己地方去幹。正法道場處處建立，這個世間才有救，你們真正學到東西，真正懂得佛的意思，願解如來真實義。
四天王跟諸位介紹過。世尊告訴四天王，“告”，上對下，這些用辭我們都要明了。“善哉善哉”，兩個善哉就有兩個意思，一個是贊歎…
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