..續本文上一頁，毗盧遮那是法身佛的德號，他老人家無量劫來修積的功德，證得了圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。『悉入其中普令見』，法身菩薩能見，這個能見就是我們禅宗裏面常講的見性，性就是毗盧遮那的清淨身。在哪裏？在一切處，在一切時。我們爲什麼見不到？我們的心不清淨，所以見不到。我們的心清淨就見到了，明心見性，見性成佛，道理在此地。什麼時候我們能夠真正體會契入到遍一切處？我們的自性遍一切處，我們的情識遍一切處，我們的思惟想象遍一切處，真的一點不假，我們六根的能力也是遍一切處。只是可惜我們現在夾雜著妄想分別執著，那是不是還遍一切處？還遍一切處，遍一切處自己不知道。如果不遍一切處，那就不叫性德了。
在這個地方我舉個例子，諸位細心去觀察，譬如我們眼見，我們眼一睜開，見第一個剎那，第一個剎那是沒有妄想分別執著，這個時候是什麼？這個時候是見性見，見外面是色性；不叫色塵，叫色性。爲什麼？這一一境界裏面也沒有妄想分別執著，見性清淨平等，所見外面這個色相也是清淨平等，那個時間太短了，第一剎那。第二個剎就墮落到無明裏面去了，就有能見所見，就有妄想分別執著。所以見性跟妄想分別執著一結合，佛法講相應，就墮落成凡夫，第二念就是凡夫。如果能夠永遠保持第一念，你不就成佛了嗎？
我們再說得通俗一點，第一念無心，第二念有心，差別就在此地。有心是什麼？有妄想、有分別、有執著、有是非人我、有貪瞋癡慢、有七情五欲，迷了，第二個剎那就迷了，迷得好快！所以對于第一念，一絲毫概念都沒有，它時間太短了，第二念就起妄想分別執著，那個第一念是寶末，可貴，不是沒有，也常常現前。你每天晚上睡覺睡著了，第二天清醒眼睛張開，頭一念就是寶末，第二念染汙，叁念四念愈染愈深，回不了頭來；耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身觸、意知，第一念自性起用。
由此可知，禅宗大德明心見性，什麼叫明心見性？他能保持第一念。宗門大德剛剛悟入，請善知識給他印證。善知識，你看哪一個善知識對這個學人，都囑咐他善自保任。這句話的意思，你好好保持，不要失掉，保持第一念，不要墮落在第二念上。第一念是清淨平等覺，第二念是妄想分別執著，凡聖的差別就在此地。所以保持第一念，那就是「毗盧遮那清淨身」，剛才我講的清淨平等覺，確確實實你自己清清楚楚體驗到。
如何能在日常生活當中，處事待人接物，永遠保持第一念？跟人接觸的時候，也會用二、叁，二、叁不失一，高明在這裏，這就是永嘉大師講的「分別亦非意」。如果分別是意，就是妄想分別執著，我們是這個樣子的。人家分別不是意識，不是意識是什麼？隨順衆生的分別而分別，隨順衆生的執著而執著，自己確確實實沒有妄想分別執著，跟大家在一起是和光同塵。這就叫「佛法在世間，不離世間覺；佛法在世間，不壞世間相」；不離世間，不壞世間，他在這裏頭是「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，他的心是覺正淨，凡夫的心是迷邪染，他怎麼會一樣？我們轉境界就在這裏轉。
所以世尊教人，可以說是真誠的愛心，一絲毫的隱瞞都沒有。你一入佛門，就教給你叁皈，這個叁皈就教給你了，你現在起心動念一切造作是迷邪染，佛教給你叁皈是從迷邪染回過頭來，叫歸，回歸，「依」，依覺正淨，不要依迷邪染。迷邪染就是妄想分別執著，覺正淨就是戒定慧，覺是慧、正是定、淨是戒。也就是叁寶，覺是佛寶，正是法寶，淨是僧寶，叁學叁寶，這個叁寶是講自性叁寶。你看看，皈依的時候就傳授給你，就教你怎麼轉。你一定要懂得這是最大的綱領原則，最根本的，從迷邪染轉成覺正淨，這就是轉境界。
從總的上面來說，你一定要在日常生活當中，時時刻刻知道轉，我們講知道回頭，在這個地方你一定要懂得標准。標准，經律論是標准，經論是我們思想見解邪正的標准，與經論相應的是正，正知正見，與經論相違背的是邪，邪知邪見。我們的言語，我們身體的造作行爲，戒律是標准，符合戒律是正行，我們的行爲是正，違背戒律是邪行。用經論修正我們的思想見解，用戒律修正我們的言行，非常具體。
如果我們思想見解、言語行爲一點過失都沒有了，這個人成佛了。中下根性的人用這個方法來修行，修正自己錯誤的行爲，修成自己正確的行爲，這個方法好。所以世尊當年在世，爲我們講經說法四十九年，道理在此地，真正是不辭辛勞，苦口婆心的教導我們，讓我們轉境界。再看下面第九首：
【諸莊嚴中現佛身，無邊色相無央數，悉往十方無不遍，所化衆生亦無限。】
當然這個境界在法身菩薩是沒有問題的，我們完全能夠接受，深信不疑。現前我們要怎樣學習？如何在『諸莊嚴中現佛身』？首先要曉得什麼是佛身，諸莊嚴中種種依正莊嚴，佛代表什麼？覺正淨。所有一切現相之中，就看你用什麼樣眼光來看，你從哪個角度上去看，在色相裏頭要能夠見到真性。『無邊色相無央數』，無量無邊色相裏頭，你能不能在色相裏頭見性？能在色相裏見性，好了，你的問題解決了，你明心見性了。換句話說，你最低的果位也是圓教初住菩薩。
我們凡夫偏偏著相，著相就不見性，迷在相上。這個話不好懂，古大德有個比喻，他用黃金來比喻，「以金作器，器器皆金」。香港的金鋪很多，我們常常坐車從街上經過，看到兩邊都有很多金鋪，在我們想象當中，金鋪裏面陳列的這些金器一定很多，那個大的金鋪裏確確實實上千件上萬件，做出來這個花樣非常精巧，美不勝收。我曾經參觀一個同學，在臺灣，他們是做這個生意的，他有個展覽室，他那些産品一萬多件，花樣都不同，真的是美不勝收。如果我要跟你說，你給我找一塊黃金來，那個著相的人到哪裏去？那就是千萬種裏頭沒有看到黃金，他看到什麼？有手镯、有項鏈、有耳環、有首飾，他看到這個東西，沒有看到黃金，著了相。如果不著相，說：你給我拿一點黃金來，隨便拿一點就是，統統是黃金。你在這裏體會。
著了相，性就沒有了；不著相，萬事萬法裏頭隨拈一物，哪一物不是它的體性！不是自性！性是不是在相裏？是！一點也沒錯。性是空寂，相是幻有。相是幻相，你在相上看到「無所有，畢竟空，不可得」，你就見性了，所有一切現相沒有一個是例外的。
２４
諸位同學，請看「華藏世界品」，四周輪山偈頌第九首：
【諸莊嚴中現佛身，無邊色相無央數，悉往十方無不遍，所化衆生亦無限。】
前面這兩句的意思跟諸位略微報告過了，連著後面兩句，顯示出另一個意思，那就是在十方世界隨類化身，無論化什麼樣的身都是佛身，這是法身菩薩，圓教初住菩薩就有這個能力，應以佛身而得度者，即現佛身而爲說法，我們讀得很多了。現在，就在我們現前這個境界裏，我們要怎麼學法？首先我們要認識在一切法當中離相見性，大乘經裏面常講的「離一切相，即一切性」，心跟性一個意思，這個是首先轉變自己的境界，然後我們要幫助別人，幫助別人那就是後面這兩句。
這裏頭最重要的先把自己的形相塑好，自己的形相一定要跟性德相應，那就是佛身。佛身是叁學六度，我們要現，首先要示現持戒身，頭一條，那不持戒怎麼行？別人不持戒，我要持戒；衆生不持戒，我要持戒。爲什麼？我學佛，得懂這個道理。佛的心行記錄下來就是戒律，佛有沒有心要這樣做？沒有，自自然然的，這是自性的性德自然流露。
真心本性裏頭，哪有傷害衆生這個念頭？念頭都沒有，哪有這種行爲？這就是現佛身。真心自性裏面決定沒有欺诳衆生，欺诳衆生的念頭沒有，哪裏會有占衆生便宜的行爲？哪裏會有偷盜的這個行爲？沒有。所以諸位要曉得，戒律條條都是性德自然流露，見性的人他就是這個樣子。我們沒有見性的人學，學見性人的那種思想行爲，慢慢幫助自己見性，這叫學佛。
學佛到哪裏學？在戒定慧裏頭學，心是定的，不散亂，我們今天講精神集中、意志集中，他不散亂，這就能開智慧，不向外面去攀緣。凡夫六根向外面攀緣，他心是散亂的，眼往色塵上跑，耳往聲塵上跑。所以大勢至菩薩教念佛人「都攝六根」，攝是什麼？收回來，眼不要跑到色相上去，收回來；耳不要去聽外頭的聲音，從聲音上拉回來。觀世音菩薩修這個法門，「反聞聞自性，性成無上道」，耳是反聞，眼是反視，反過來就見性，往外跑就見相、就著相了，這叫回頭，回頭是岸是指的這個意思。這是佛法裏頭回頭是岸真正的意思，就是大勢至菩薩講的「都攝六根」，就是觀世音菩薩所講的「反聞聞自性」，我們轉境界就從這個地方轉，見性不著相。
所以諸佛菩薩看衆生，看你見，他是看你的見性，他看你的聞性，你本來是佛，如果從著相這邊看，你是可憐憫的凡夫。我前面講過，從哪個角度上去看，你看什麼？你從六根第一剎那看，這個衆生是佛，他不是衆生，他是佛；從第二個剎那看，他是凡夫，他是衆生。佛跟凡夫是一不是二，覺跟迷是一不是二，看我們怎麼隨順。我們是隨順佛性，還是隨順習氣。隨順習氣，這就是六道凡夫；隨順佛性，那就是作佛了，法身菩薩了。「若能轉境，則同如來」，這句話的意思也是深廣無盡，這個裏頭的義趣講不完的。
在這個地方我們明白了，就是講席裏頭常常講的，一切時一切處，我們的表現形相要給衆生做最好的樣子。這個樣子怎麼作法？你要懂得契機契理，「理」是性德，「機」，現前衆生犯了什麼毛病，你要怎樣示現？現在衆生不知道有聖賢的教育，我們要做出個樣子啓發他，我們天天讀聖賢書，天天在學習、在修學聖賢的教育，這就契機了。現在人不知道孝養…
《大方廣佛華嚴經講記 第七九０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…