..續本文上一頁時間這樁事情，也沒有空間這樁事情，時空都沒有；時空是假的，不是真的。我們讀相宗《百法明門論》，《百法明門論》裏把時間跟空間排在哪裏？排列在不相應行法裏頭。什麼叫不相應行法？第一個它不是心法，它跟心法不相應；第二個它不是心所法，與心所法也不相應；第叁個它不是色法，與色法也不相應。但是它有這種現相，這種現相從哪裏生的？從概念上生的，真的從心生想，它不是真的。用現在的話來講，抽象的概念，時間跟空間是抽象的概念。法界體性裏頭沒有。法界體性不但沒有不相應行法，連心、心所法都沒有，爲什麼？它是無爲法，它不是有爲法。法界體性是無爲法，所以一切衆生搞錯了。
「妄計叁世之業」，衆生的虛妄在那裏計度分別，以爲有叁世；以爲有叁世，這才有叁世之業。這個時候人覺悟了，空間、時間這個障礙全部突破了，一切衆生叁世之業統統在無時空裏面見到了。覺悟的聖者，可以說阿羅漢以上，他們突破了時空。一切衆生在時空裏面的業習果報，在覺悟者的突破時空這個境界裏頭統統都看到了。
所以長者引經說，「智入叁世，而無來往」，這是佛在經上講的，這完全是智慧，絕對不是妄想分別執著。妄想分別執著，你就墮在叁世裏頭，不了解事實真相。轉識成智，你就能入一切衆生叁世境界之中。入叁世是沒有來往，所以在法界性體裏面，沒有生滅，沒有來去(這個來往就是來去，沒有來去)，沒有一異，沒有常斷，《中觀論》上講的「八不」，那個覺悟之人，他就入這個境界了。
下面他又引經說，這是佛在經上講的，「佛子汝應觀，剎種威神力，未來諸國土，如夢悉令見」，這個是第一首偈。佛子是佛的學生，這裏就是稱菩薩，你應該觀察到。剎種這是大世界，佛剎大世界，剎種。他的威神力，在這個裏頭你能夠看到未來的諸國土，就像夢幻泡影一樣，你統統見到，見到未來的諸國土。
如來教化衆生容易，他知道你過去生生世世的行業，也知道你未來你的業習果報，說法契機。我們衆生很困難，不但對別人不知道，對自己也不知道，所以自己修行、幫助別人都有很大的困難。要突破這個困難，還是要認真修行。要怎麼樣把妄念斷掉？念佛是很好的方法，可以說八萬四千法門裏最殊勝的方法。
要怎麼念？決定不能夾雜。大勢至菩薩教給我們，那是真正的念佛方法，「都攝六根，淨念相繼」八個字，大勢至菩薩念佛的方法。「都攝六根」是什麼？六根不往外頭六境去攀緣，眼不再攀緣色法，耳不再攀緣音聲，鼻不攀緣香，舌不攀緣味。不攀緣怎麼辦？隨緣，你得自在了，隨緣而不攀緣，你的心是定的。攀緣的心是動的，隨緣的心是靜的；攀緣心是迷的，隨緣心是覺的，我們要懂這個道理。隨緣而不攀緣，心常常在清淨平等覺，與這個相應。
下面他還有兩首偈，這都是引用經上說的，「十方諸世界，過去國土海」。你看這個經講過去的，不是現在的。「鹹于一剎中，現像猶如化」，夢幻泡影，化！這是講什麼？講你即在剎那之中見到過去十方諸佛的國土。當然這個國土裏頭有許多衆生，過去的剎那當中就見到了。我們在書本記載裏頭讀到，天臺智者大師讀《法華經》，讀到「藥王品」，他老人家入定了。定中他見到釋迦牟尼佛在靈鹫山講《法華經》，他還聽了一堂課。醒過來之後，他告訴別人，釋迦牟尼佛靈山一會到現在還沒有解散，還在那裏講。智者大師是唐朝初年人，距離釋迦牟尼佛滅度一千多年了，過去的，過去的事情，他在定中見到了。證明《華嚴經》上所講的不是假的。我們今天見不到，業障障礙住，這個業障就是妄想。
所以諸位要好好的修行，要認真努力，要覺悟，不要迷惑。《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」。真正老實念佛，不用出門，在家裏面供上佛像；不供佛像也沒有關系，心裏頭有佛，真佛！供上佛像，心裏頭沒有佛，那個佛像是假的，不是真的。放下萬緣，提起正念，正念就是一句六字洪名，這樣念佛肯定成就。我們今天念不成功，念不成功是什麼？心裏面有煩惱，妄念太多；口裏頭閑話太多，廢話太多，把功夫完全破壞了。所以雖然手上拿著念珠一天念到晚，功夫不得力，你要曉得原因到底在什麼地方？你要把原因找到，把原因消除，功夫才能得力。
我們最近在婆羅州，馬來西亞婆羅州古晉的山上建了個念佛堂，悟忍法師在那邊照顧。現在那個念佛堂還沒有落成，大概還要兩叁個月。建好了之後，我教她：你們真正要想念佛有成就，念佛堂裏所有的人，無論在家出家，你到念佛堂念佛，我教你一個方法，止語，不說話。你到那個裏面去，念一天，一天不說話；念一個星期，一個星期不說話；念一個月，一個月不說話；念一年，一年不說話。不跟任何人交談，你的心是定的，你的心也會清淨，沒有什麼妄想好打了，沒有話好說了。
所以山上不但是沒有報紙，沒有雜志，沒有電話，也沒有傳真；換句話說，跟外面完全隔絕。跟任何人都不打招呼，你在裏頭好好念佛。這是我們現前的微薄的能力能夠提供一個念佛的環境。你如果想說話，馬上就遷單，就請你離開。所以到那裏念佛先要好好去想想，跟你的家人消息都斷絕，你家裏發生什麼樣的事故你也不聞不問，一心念到底。
李老師過去在臺中講佛七的念佛，他舉了個比喻，你們來參加打佛七，來念佛，在很用功的時候，如果在這個時候你家裏頭來個人，跟你講你家的房子被火燒了，這時候你怎麼辦？趕快慌慌張張回去了，你的念佛是假的，不是真的。如果真的是念佛，你家裏火燒了房子，聽就跟沒有聽到一樣，你還是一心不亂，一句佛號念到底，那叫真念佛。誰能做到？沒有人能做到！
所以李老師常常以開玩笑的話說，現在學佛修行不是真的。不是真的，那是什麼？他老人家說得很不客氣，說得也很不好聽，玩弄佛法，哪裏是修學佛法？換句話說，在佛法佛門裏面是消遣，不是真修。真修的人，現在很少見得到了，找同參道友到哪裏去找？找雜心閑話的很多，念佛的時候滿像那麼回事情的，這一枝香念完離開念佛堂，雜心閑話，張家長李家短，那個功夫怎麼會得力，怎麼會收到效果！李老師都是講實話。
末後這一首偈，「叁世一切佛，及以其國土，于一剎種中，一切悉觀見」。這叁首偈都是講剎那當中都能見到過去現在未來。論主也有一首頌說，是偈子，這個地方引用的也是叁首。「叁世無有時，妄計叁世法」，虛妄計度分別有叁世法。「以真無妄想，一念現叁世」，真心真性裏面沒有妄念。一念是真，二念是妄；妄裏面才現叁世，一裏頭不現。一裏頭能見，現是見的意思，你能夠見到叁世，妄念裏面就有叁世法。所以我們要想見到叁世，過去現在未來都能夠見到，沒有別的，你能夠到一念，你就能見到。時空的維次突破了，一念當中沒有時空維次，這個時候的法界是什麼？是一真法界。一念見一真法界，二念一真法界沒有了，就變現出十法界。
所以諸佛菩薩從這個上面來說，我們的差別在哪裏？諸佛菩薩永遠保持一念，那叫禅定，叫甚深的大定。九法界的凡夫保不住，他要落二、叁，就這麼回事情。所以一切諸佛看我們衆生，他說都是佛，本來是佛，怎麼看的？一念！一切衆生，連我們也不例外，我們也在裏頭。譬如我們睜開眼睛看外面的境界，第一念沒有分別，第一念是見性，見外面的色性。但是第二念就麻煩，第二念就變了，第二念就轉變成識了，麻煩在這裏；第二念就起分別執著，愈迷愈深。第一念眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，口嘗味，沒有妄想分別執著，第一念，第一念確確實實沒有妄想分別執著；第二念妄想分別執著跟著就起來了。
第一念跟第二念這裏頭間隔時間是多長？如果時間長我們會發現，它時間太短，我們簡直沒有法子發現。《仁王經》上講一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，一個生滅就是一個念頭。所以念頭跟念頭之間時間的間隔，我們就是用《仁王經》上講的話，一秒鍾的二十萬分之一；換句話說，二十萬分之一秒，你怎麼能發現！第一念落到第二念了，好象我們眼一見色馬上就有分別了，它太快了。從自性佛墮落到凡夫，第一念是自性佛，第二念是凡夫。愈迷愈深，回不了頭！
這個論主後面又說，「叁世無時者，亦無有一念」。那個一念是方便說，妄想分別執著統統打掉了，哪裏還會有一！有一，一的對面是二；二念沒有了，一念也沒有了。「計著叁世法」，你計度分別，你著了；計就是分別，著就是執著，你分別執著有叁世，有過去有現在未來。「總現無時中」，根本就沒有時間，這個地方變現出時間出來了。「了達無時法，一念成正覺」，你要明了通達根本就沒有時間，根本沒有空間，沒有十方，沒有叁世，這個人成佛了，成正覺就成佛了。我們現在對十方叁世忘不掉，念念還是分別執著。
我們要問，釋迦牟尼佛在《華嚴經》上不是也講過去現在未來，不是也講叁世嗎？而且還跟我們講微塵裏面、毛端毛孔裏面都現一一世界海微塵數的世界，重重無盡，這不是跟我們說的這個境界？釋迦牟尼佛有沒有分別，有沒有執著？如果有分別有執著，他是凡夫，他怎麼能成佛？這個疑問我們要到《壇經》裏面去找答案。你看看《壇經》，永嘉玄覺禅師見六祖，六祖給他印證，他確確實實大徹大悟，明心見性。印證之後他就要走了，六祖留他住一晚，在曹溪住了一晚。六祖問他：你還有分別嗎？他回答說：分別亦非意。我們明白了。
諸佛如來爲我們講經說法，不能不分別，不分別就沒得說；不能不執著，不執著也沒法說了。分別就是不分別，執著就是不執著，他是用這種手法教導我們。但是我們衆生很難教，爲什麼？因爲我們衆生沒有離開分別執著，所以永遠聽不懂佛所說法。什麼時候我們…
《大方廣佛華嚴經講記 第七七叁卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…