..續本文上一頁法雖然講能所，能所是統一的，這跟哲學裏頭不一樣，不是一個說法。能所對立我們容易理解、容易體會，能所統一我們很難懂。

　　它到底在哪裏？它無處不在，無時不在，遍虛空法界。我們六根能夠接觸外面境界，全是識起作用。我們眼能見，見到這個山河大地，如果我們的見性要不遍山河大地，你怎麼會看見？我們借著望遠鏡能夠看到浩瀚無盡的太空，如果我們的識要不遍虛空法界，我們怎麼能見到無盡的太空？所以，阿難尊者錯在哪裏？錯在他的執著，局限在一處，心在內、在外、在中間，這個錯了。如果他不局限于一處，離妄想分別執著，你說在內，行！在外也行，在中間也行，怎麼說都對。但是你有妄想分別執著，你怎麼說都不對。總而言之，迷悟，悟了什麼都對，迷了怎麼都不對。聖凡就是迷悟一念之間，一念轉迷爲悟，這個人就超凡成聖。

　　這個識，大師說依無住本，「法性依無住本，是謂風輪」，也叫做「妄想風」。「風」，你要懂得佛說法的義趣，風是動的，識是動的，它裏面有真如，有如來藏在裏頭，真如是不動的；動中有不動，不動的那一部分那是真的，那是能現能變的，動的那一部分是所現所變的，動靜不二。「輪」來表法。圓，圓周是動的，圓心不動。圓心何以不動？圓心不是物質，不是形相，它沒有形相，所以它不動。若有形相，它肯定在動。所以我們今天講圓心，圓心肯定有，但是你找不到，所以它變成一個抽象的概念，幾何學裏面講的點，點是個抽象概念，你決定找不到。點移動就有痕迹，移動就變成線，線移動就變成面，初中學生學最淺顯的幾何，他就懂這個道理。這個道理說明什麼？無中生有，有無是一不是二。這個理很深，幾何學裏頭可以從這個現象體會到無中生有，但是無跟有是一不是二，這個他就不知道，佛法裏講這個道理。

　　我們講這個世界，世界依風輪。不要說大的世界，說銀河，或者不說銀河，說我們地球；愈說愈小，大家好懂，好體會。我們知道地球在太空當中運行，它靠什麼在一定的軌道上運行，它不會錯，繞太陽一周叁百六十五天？佛經上講，它依風輪，風輪在托著它。風是什麼？動。所以風輪，佛經上講的風輪，我們今天的話叫什麼？運動，動才有風，不動就沒有風了。所以佛講風輪，整個宇宙它都在運動，星球繞著一個星系，小星系繞著一個大星系，大星系繞著一個更大的星系，都是以很快的速度在運動，所以它不墜。它要不動呢？不動就壞掉了，它一定在運動。這個運動，現在我們知道，有自轉、有公轉，有這兩種動相，這兩種動相在佛法裏都叫做「風輪」，又叫做「妄想風」。

　　這個意思深了，講「風輪」還好講，大家還容易體會，講「妄想風」大家就不容易懂了。那說什麼？這個動是什麼原因？是從哪裏來的？佛要不給我們說出，我們要去研究，不曉得研究多少萬年，恐怕還是找不到原因。你想，太陽爲什麼繞著銀河轉？地球爲什麼繞著太陽轉？月亮爲什麼繞著地球轉？你去研究，研究的人很多，有很多種說法，但是都不能叫人心服口服，各有各的說法，各有各的見解，說得好象都滿有道理。我們看到，佛是怎麼說法？佛講：「衆生妄想。」妄想是動的，爲什麼？心動。智慧是不動的。智慧從哪裏來？智慧從定心裏頭生的。定心生出來的叫智慧，妄心生出來的叫妄想。無明是動的，明就不動，明是智慧就不動了，無明就妄動。

　　然後，你才真正明了佛爲什麼教人修定。八萬四千法門，八萬四千種不同修定的方法，實際上講不止八萬四千，無量法門，就是修定的方法有無量無邊個方法，不是一個方法。佛法的修持，不管是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，包括我們淨土念佛，修什麼？統統修禅定。淨土宗經典裏面講的，我們修什麼東西？「一心不亂，心不顛倒」。要知道，我們念佛的目標就是一心不亂，心不顛倒。一心不亂是念佛叁昧，心不顛倒是大徹大悟，是開慧，智慧開了，跟禅宗裏頭大徹大悟沒有兩樣。我們用的方法不一樣。我們用執持名號的方法，他們用參話頭、觀心、參究的方法，方法不一樣，得的結果完全相同，所以說「法門平等，無有高下」。

　　現在念佛的人，實在講，他不懂得這個道理。一面念佛，一面打妄想，所以永遠不能得念佛叁昧，念佛真正的效果、真正的功德利益他得不到，這就是我們講修行不如理不如法，他功夫不得力。如理如法的修行，你一定要懂得教理，一定要有人教你，幫助你，指導你。這些理論方法都在經典裏頭，修淨土一定要依淨土叁經，這是根本。《往生論》，天親菩薩修行的心得報告，他怎麼修行成就的，給我們做印證，加強我們的信心願心。這是頭一個做心得報告，提供給我們做參考的。曆代，一直到現前，修行有成就真正往生的太多太多了。最明顯的例子，我們親眼見到的，親耳所聞的，真實不虛的，預知時至，自在往生，有站著走的，坐著走的。

　　過去我們在臺中求學的時候，早年間臺南將軍鄉有一位老太太，我過去講經曾經說過，念佛叁年，預知時至，站著走的。這個老太太心地善良，爲人忠厚，早年的時候神佛不分，到處拜拜。以後娶了個媳婦，媳婦學佛，懂得佛法，就勸她婆婆不要到處去拜，家裏面設個佛堂，每天在家裏念佛。這個老太太非常好，接受媳婦的勸導，所以在家裏一起念佛。念了叁年，她念成功了。她也不告訴家人， 告訴家人怕家人來擾亂，擾亂她就走不了。她往生的時候是在晚上。在家晚上都吃晚飯，兒子媳婦很孝順，跟她兒子媳婦說：「你們吃飯，我去洗個澡，不要等我，你們先吃。」兒子媳婦還是等，等了很久，看她沒有出來，到浴室裏頭看看，確確實實她洗過澡，叫她又沒人答應。最後看到佛堂，她穿上海青，整整齊齊，手上拿著念珠，站在佛像前面，叫她不答應，走到面前看，她已經往生了，站著走的。她這個示現度了很多人，南部許許多多念佛人對念佛一點不懷疑，是看到她的樣子！她爲什麼叫她的兒媳婦不要等她吃晚飯？不跟她講她往生？跟她講的時候，怕她又要長短，那就麻煩大了，心就被她搞亂了。不吭氣，不說，這樣走的。這些人都是預知時至，走得這麼潇灑，這麼自在。

　　在美國舊金山，甘老太太跟我講的故事，她的親戚，很熟的人，在美國自己念佛往生，也非常了不起。在那個時候美國還沒有什麼道場，老太太被兒子媳婦接到美國去，照顧家事，照顧她的孫子。兒子媳婦都上班，孫子也上學，她得做家事。這一天，她的兒子媳婦早晨起來，沒有看到他母親起來。每天早晨她都很早起來燒早飯的，他們起來之後就吃早飯上班。這一天早晨沒有人燒飯，就感覺得非常奇怪，就推她的房門。美國老人的房門通常都沒有鎖的，一推進去之後，看到老太太盤腿打坐，坐在床上，叫她也不答應。走到面前仔細一看，她已經走了，不知道什麼時候走的。再看她床前面，她留的有遺囑，遺囑早寫好了，擺在床上。不但床上擺了遺囑，而且兒子、媳婦、孫子的孝服她都做好了。這我們想象，大概就是兒子媳婦上班了，孫子上學了，她在家裏沒有事情，做孝服，後事全部她准備好了。甘太太講，這個老太太了不起！不動聲色，爲什麼？怕幹擾。怕家人幹擾，根本就不跟他講。走了之後，統統一樣樣交代好，讓他看到産生信心。這個是念佛往生最好的榜樣，大家都看到。

　　真正求往生，沒有別的秘訣，就是身心世界一切放下。放下，不是說事放下。老太太天天燒飯，天天做家事，事沒有放下，心理上痕迹都不著，心裏面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，但是事照做，不礙！理事無礙，事事無礙。事照做，不放在心上。功夫成熟了，也不告訴人。告訴人，怕幹擾。做出這個樣子來給你看，度一家人，度所有親戚朋友，給念佛人帶來很大的信心。

　　我們最大的障礙就是妄想分別執著。清涼大師說，這個題裏頭有「恒沙性德」，恒沙是比喻，恒河沙數自性的萬德萬能。這個德能，自性本具的德能就是「華」，原來這個蓮花是代表自性的性德。世出世間過去現在未來一切殊勝的果法，統統含藏在這個「華」裏面，就是在自性本具德能裏面，就叫它做「藏」。「華藏」是什麼？「華藏」原來是自性性德。用蓮花來表，很有道理，蓮花是因果同時，我們自性的性德含藏也是因果同時。這是「華藏」的意思。

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　　諸位同學，我們接著看「華藏世界品」，清涼大師的開示第二段「解釋品題」：

　　解釋品題，前面我們也說得很多。但是大師注得很豐富，這些意思我們也應當明了，所以還是依照他老人家所說的，我們接著再看。他說：「若以法性爲海，心即是華，含藏亦爾。」這句話也不好懂。「法性爲海」，用海來比喻法性，這個不難懂，法性遍一切處，遍虛空法界。「心就是華」，這個不好懂。「性像大海，蓮花開在海裏頭」，這樣一說，性大心就小了，其實不然。從性上講，諸位要記住，沒有大小，所以說性相一如，性相不二。一定要記住佛講的這些原理原則，我們才能真正懂得這意思。

　　性變成心了，這個心是什麼？心就是阿賴耶。八識裏面講心、意、識，心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識。心意識從哪裏來的？還是從性變現出來的，所以性是總的根源，把它比喻作海，性海。識就是性裏面夾雜著無明，我們就叫它做心，叫它做識。夾雜無明，這就變成十法界。不夾雜無明，它變現出來的是一真法界。華藏世界、極樂世界，是不夾雜妄想分別執著，不夾雜這個，這是一真法界；唯心所現，沒有所變，這個世界是好世界。夾雜妄想分別執著，把這個好的境界變壞了。

　　其實，這個要很細心的人也不難體會，佛常講的「境隨心轉」。我們現在這個境界，一般人講這個境界很不好，這個社會太亂了，空氣汙染太嚴…

《大方廣佛華嚴經講記 第七七一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…