..續本文上一頁重了，是不是事實真相？你不能說這不是事實真相，幾乎一般人大家都公認的，你怎麼能說不是事實真相？在他的意識形態裏面，這是事實真相。在覺悟人心態裏頭，這不是事實真相，爲什麼？他境界不一樣，境隨心轉。真正覺悟的人，我們一般人講五濁惡世，真正覺悟人也在五濁惡世跟你們一起住，但是他的感受是清涼世界，濁與惡到他那裏就轉變成清淨，境界不同。
早年在臺灣，我看到樂觀法師寫了一本書《金山活佛》。煮雲法師也寫過，但是煮雲法師寫的沒有樂觀法師寫得好，爲什麼？樂觀法師跟金山活佛認識，曾經在一起住過，當然寫得好。煮雲法師跟他不認識，沒有往來過，到處聽說的，聽別人講的。所以我看樂觀法師的，樂觀法師跟我也認識。金山活佛是江蘇鎮江金山寺的妙善法師，他的名號跟普陀山的妙善法師完全相同，不是一個人，這個妙善比普陀山的妙善法師要早很多，民國初年的。
這一位法師人家稱他作活佛，他的平常修持生活，實在講，很有一點像小說裏的濟公活佛，不修邊幅，隨隨便便，有很多不思議的境界。他能轉境界，他不被境界轉。人家看的是髒的東西，他看是清淨的。一般人供養他鈔票，大家都曉得，鈔票是最骯髒的，每一個人手上摸，不曉得有多少細菌。他接受人家供養鈔票，往哪裏放？吃掉了。你供養他，他馬上丟在嘴裏吃掉，他也不生病。一年到頭不洗澡，沒洗過澡，身上放香氣，清香。也不洗衣服，就這麼一件衣服，春夏秋冬就這一件，冬天他也不冷，夏天他也不熱，他轉境界了，所以他四季一如。我們轉不了境界，被境界轉，冬天要穿厚衣服，夏天要穿薄衣服，你被境界轉了。他有本事，他不被境界轉。不被境界轉，就能轉境界。
佛在經上講：若能轉境，則同如來。人家稱他作活佛，確實有神通。樂觀法師說過，因爲樂觀法師跟他在一起，看他這樣子好象不持戒，很隨便，心裏面有一點輕視他，好象他做得不如法。可是妙善法師笑笑，就跟他說，談話當中就糾正他這個錯誤的思想觀念。樂觀法師聽到之後，心裏震驚，真震動：「我心裏頭動念頭，他怎麼知道？」起心動念他曉得。人非常好，到處救苦救難，幫助苦難衆生，解決疑難雜症，確實很像濟公長老，也是瘋瘋癫癫的，外表你很難看出他是個真正得道的高僧。跟大家在一塊喜歡說笑話、開玩笑，信徒也不少。這是講轉境界。
我們學佛到底有多大的功夫，不看別的，就看你怎麼轉境界，你能不能轉得了。頭一個，在人事環境上轉。別人恭維你、贊歎你，你不生歡喜心，不生貪戀的心，你能夠保持心地的平靜，這個是學不被境界轉。逆境惡緣，別人來毀謗你、侮辱你、欺負你，甚至陷害你，你能夠隨緣，你能夠接受，安然無事，心裏頭沒有一絲毫瞋恚心，你轉境界了。稱你心意的事情，生了歡喜心，起了貪心，你被境界轉了。惡緣現前，你遭受侮辱，遭人毀謗，心裏難過，還有瞋恚，你被境界轉了。學佛要學轉變，首先從人事上轉變，在這上練功，這個功夫練成之後，自自然然就能轉環境。轉環境是冬天不冷，夏天不熱。濁惡，你所體會的是清涼。到這個時候，那就是佛經上講的「境隨心轉」，能轉物質的境界，能轉環境。能轉自然的境界，那個功夫又高一層了。
首先你要能轉人事的境界，你在這上去練，清淨心是這樣修成的。真誠清淨平等正覺慈悲，都是在接觸一切人事物裏頭修煉成功的。不是念經，念經沒有用處，拜忏沒有用處，佛像面前磕響頭也沒有用處，要在境界裏頭曆事煉心。《華嚴經》末後善財童子五十叁參，就是這樣的修學方法。他參訪五十叁位善知識，這五十叁個人修學的法門不一樣，裏頭有男女老少，有大富大貴，有貧窮下賤，他在這一切人事物裏面修真誠清淨平等正覺慈悲，他學成功了，他成佛了，離開這個環境到哪裏修？真修行是在人事物環境裏頭修，曆事煉心；煉是鍛煉，煉就是修煉，不離開環境。順境裏頭修什麼？不起貪心。逆境裏頭修不起瞋恚心。頭一步，這不是什麼了不起的功夫，這個是功夫剛剛得力。真正深功夫，是不起分別、不起執著、不起妄想，那你就是入了菩薩境界，你就不是凡人。
一定要懂得佛講經說法教學，他句句話裏頭的含義是什麼，要會聽，看經要會看。意在言外，意在文字之外，你能看得出來，那你真的是有受用。死在文字裏頭，死在言語裏頭，從前李老師講，那是佛呆子。念書念的時候不能夠消化，叫書呆子。念書不開悟是書呆子，學佛不開悟是佛呆子，這是李老師以前常常說的。「願解如來真實義」，我們一定要重視。
往下大師說，他講「藏識」，藏識就是阿賴耶識，「相分之中，半爲外器，不執受故，半爲內身，執爲自性，生覺受故。」這個我們要懂，即使佛學常識也非常重要。阿賴耶的四分：自證分、證自證分、見分、相分。見分就是我們的神識，佛法裏面講神識，世間法講靈魂。我們人投胎，舍身受生，神識是自己，經典裏面講「來先去後作主公」，你來投胎它先來，阿賴耶識來投胎，人死了之後，阿賴耶識是最後離開，前五識是最先離開，不起作用，作用沒有了，最後是阿賴耶，來先去後。它是自己，真正的自己。身不是自己，藏識是自己，佛家也叫神識，婆羅門教裏頭叫神我。佛法不說我，怕你從中起執著，爲什麼？這個東西還不是真正的我，真正的我是什麼？真正的我是性，那才是真正的我。這個是染汙的性，叫藏識。純淨不染的性，那是佛。真正的我是什麼？真正的我是佛，所以佛在大經上講「一切衆生本來成佛」，就是從這個地方說的。你本來成佛，現在你還是個佛，你沒有變。從本性上講，你沒有變。但是從藏識上講，你變了。這個理很深，我們縱然不能透徹了解，大概也要懂得一點，不至于在學習裏頭完全外行，這個不可以的。
相分裏面，那就是兩分了。一分是什麼？一分是自己身體，另一分是生活環境。生活環境叫器世間，我們今天講物質環境，物質環境我們不執著它；我們分別它，不執著它。但是這個身體我們分別它，也嚴重的執著它，這一執著麻煩就來了，把這個身當作我，把這個身當作自性，確實它有感覺，它知道痛癢，它有苦樂憂喜舍的感受。大師在底下設了一個問答，問得好：「如來藏識，何緣如此？」這個話用現在話講，如來藏識怎麼會是這個樣子？到底是什麼原因？什麼因素造成的？我們會在這個地方生許許多多的疑問，打一大堆問號。大師給我們解答的一句話，「法爾如是」。法爾是什麼？它本來就是這樣的，沒有原因，沒有因素，就是這個樣子的。但是後頭也跟我們透了一點消息：「行業引故」，這句話重要，是你在無量劫來生生世世，你起心動念、言語造作，業力引發的這些現象。阿賴耶識也是因爲你「一念不覺而有無明」，那個無明是業力，業力引發阿賴耶。所以，最後這一念無明破了，你就證究竟圓滿佛果。
「一念不覺而有無明」，這就是把真如本性變成了阿賴耶。這對我們來講依舊是個疑惑，爲什麼會有一念不覺？這一念不覺從哪裏來的？什麼原因來的？這個問題，在佛法裏面叫做根本大問。在楞嚴會上，富樓那尊者起來問這個問題：既然一切衆生本來是佛，爲什麼會迷了變成衆生？真如本性(自性)每一個人都跟諸佛如來完全相同，爲什麼這些衆生會有一念不覺而有無明？這是什麼原因？無明到底什麼時候起的？他還有一個問題：將來我們這些衆生修行，把這些妄想煩惱習氣統統都斷掉，成了佛，成佛之後會不會再起無明？會不會還有一念不覺？佛有詳細解答，解答在《楞嚴經》第四卷，我在這裏不說了。說，耽誤時間太長了。
可是佛在經上答複的這些話，我們一般人讀了還是不懂。你要真正懂了，你就超凡入聖。但是佛講的話確確實實講得非常好，不懂也沒有關系，多讀，古人講「讀書千遍，其義自見」，只要你以恭敬心去讀誦。恭敬心裏頭不能有疑惑，有疑惑就不恭敬了。恭敬心去讀，讀經也是修行的方法，專心去讀還是修定，定久了開智慧。佛講的這個話，天天去念，忽然明白了，過去讀也不明白，聽人家講也不明白，看古人注解也不明白，忽然之間你明白了，開悟了，要會讀經！這個我過去講得很多，讀經是戒定慧叁學一次完成，那真有功德。我們現在人是一面讀一面打妄想，一面在猜經裏面的意思，戒定慧叁學統統破掉了。把讀經當作閱讀世間普通書一樣，你怎麼會開智慧？你得不到戒定慧。所以你懂得讀經方法的時候，讀經是修戒定慧，你得戒定慧。最淺的是得戒，最深的是開慧。
這一段都是從衆生如來藏上來說的，下面第二段那就佛果地上來說。就諸佛來講，諸佛沒有如來藏，轉如來藏爲大圓鏡智就成佛了。衆生有如來藏，就是第八識(阿賴耶識)轉不過來。菩薩能夠轉八識成四智，就成佛了。清涼大師在此地說：「約諸佛，謂以大願風，持大悲海，生無邊行華，含藏二利染淨果法，重疊無礙，故所感剎，相狀如之。」這個話說得好，當時後世都贊歎清涼大師爲華嚴菩薩。我們聽他老人家這一段的開示，我們也會點頭，以華嚴菩薩稱贊清涼大師，他老人家應該是當之無愧！衆生只要有阿賴耶識就有業力，阿賴耶識裏頭含藏著業力，現在菩薩轉阿賴耶成大圓鏡智，業力沒有了。業力沒有了，什麼動力來推動他？他能夠在九法界現身說法，普度衆生，什麼力量在推動？願力，所以他說這是大願風。前面衆生是風輪，風是運動、動力，諸佛如來果地上是願力。衆生的業力不可思議，諸佛的願力也不可思議，因爲願力這個大的動力，使他的大慈大悲(這大悲海)永恒不失。不像我們凡夫發心，叫露水道心，或有或無，有的時候慈悲心生起來，過一會兒忘掉了，這不管用，而諸佛如來的大慈悲心永恒不失。
我這些年來總結經論裏面的教誨，我寫的這十個字：真誠心、清淨心、…
《大方廣佛華嚴經講記 第七七一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…