..續本文上一頁會接受人家供養房子給他，這不可能的事情！佛出了家，怎麼能再接受一個家？哪有這種道理？所以，許許多多精舍都是國王大臣的。佛給我們做的榜樣是一生教學，哪個地方有緣就到哪裏去。所以佛教學並不是固定一個地方，他在當時也是周遊列國，我們在經本裏面看到。緣深一點的，聽衆多，依教奉行的人多，佛在那裏多住幾天；緣薄一點的，這個地區學習的人不多，依教奉行的人不多，佛就在那裏少住幾天，到處遊化，旅遊！佛旅遊絕對不是遊山玩水，不是的，他是到處教學、教化衆生。他做出這個榜樣來給我們看，我們要能體會到怎樣修學才能成就。
所以，看破、放下是菩薩成佛的不二法門。看破幫助你放下，放下幫助你看破。菩薩從初發心一直到成佛，就是這兩個方法相輔相成，對于世緣一絲毫貪著都沒有。我們在這一生當中要想成就，要知道最大的障礙，我常說的十六個字：自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，這十六個字你沾上一條，你這一生要想脫離六道輪回的機會就沒有了。你要想統統斷盡，這是功夫。名聞利養、五欲六塵沾都不能沾，自己一定要清楚、要明了，這叫看破。這些東西是什麼？這是大害，害得我們自己生生世世在六道裏頭受苦。在現前，你要是貪著，你跟一切衆生結怨，爲什麼？你爭！現在社會教育，從小，外國、中國現在都差不多，教你要競爭，從小就灌輸這個思想，「少成若天性」，這還得了嗎？
競爭再提升一級，就是鬥爭；鬥爭再提升一級，就是戰爭。現在如果戰爭爆發的話，就是世界末日。這觀念錯誤！這種觀念，魔的觀念。什麼叫魔？折磨你！覺悟人的觀念是把這個全盤舍棄，清淨自在，心裏頭一絲毫的憂慮牽挂都沒有，你就得自在。自在這兩個字，真正懂得的人很少很少，爲什麼？他沒有入這個境界，他在一生當中從來沒有自在過一天，他怎麼會曉得自在裏頭的境界？他不知道！什麼原因？沒有放下。沒有放下，哪來的自在？放下就自在了。再跟諸位說，自在就開智慧，智慧才真正得到解脫。所以整個社會、整個世界的人在競爭，覺悟的人不爭，我決不走你的路子。你爭，我不爭！有人說「不競爭，我們就活不下去！」這個話是錯誤的。
人到這個世間來，從世俗的人來說，他都有命運。諸位好好的去念《了凡四訓》，現在《了凡四訓》有兩套電視劇本，一套是前幾年做出來的，兩片兩個小時；去年又做了一套，四個小時，這兩種都好！你要是不願意看書，你就多看看這個連續劇，兩個小時不長。每天看一遍，你看個一百遍、兩百遍，你就會有悟處，你就曉得：人生活在這個世界上不必競爭，生活會過得很自在。你命裏面有的財，丟都丟不掉；命裏頭沒有財，想盡方法你也得不到，那你何苦跟人競爭？所以，命裏頭有沒有財？你做官，你命裏頭有沒有做官的命？算命看相的講，你命裏頭有沒有官印？你真的搞清楚、搞明白，你就相信古人所講的「一生皆是命，半點不由人」，這個話是真的，不是假的。
世俗人哪一個不受命運主宰？哪一個人能夠超越命運？明理的人有辦法超越命運，爲什麼？命運從哪來的？命運是前世造的業，所以命是自己造的。自己造的，當然自己可以改。所以你一定要清楚，命是你自己造的，只有你自己能改，別人不能幫你改。別人要能夠改，佛菩薩大慈大悲，豈不都把我們的壞運、壞的命改成好命了嗎？他要不給我們改，他就不慈悲了。所以佛菩薩沒有辦法改衆生的命運，爲什麼？你自己造的，自作自受，自己可以改。你只要懂得道理，你懂得方法，了凡先生學了一點，他學得不多，那一點點他就把他的命運改變了。他去考試，這讀書人！名次提高了；做官，比命裏頭官的職位提升了；俸祿，命裏面的財，也增加了；壽命延長了，算命的跟他講壽命只有五十叁歲，他活到七十多歲；命裏頭沒有兒女，他也得了兒子。了凡先生並沒有真正覺悟，還是求世間的功名富貴，但是他求到了，「佛氏門中，有求必應」。他沒有發個大心求作佛，如果發大心求作佛，能不能做到？肯定能做到。世間真正覺悟的人實在不多，發心求作佛、作菩薩，那是真正覺悟，真正放下名聞利養、放下煩惱習氣，隨順經典教誨，依教奉行，「受持讀誦，爲人演說」。學作佛，那個成就才是真正的圓滿；要不學作佛，就不能叫究竟圓滿。佛經上講的大圓滿，究竟圓滿。
我們要記住，佛當年在世一生的行誼，那是我們的榜樣，佛對于一切衆生平等，上對國王，下對乞丐，用同樣的恭敬心。決不是說對國王與對貧窮下賤有兩種態度，沒有！佛不是這樣的人。祖師大德們爲我們所示現的，就像《了凡四訓》裏面那個小故事一樣，施主來供養，絕對不是說你供養的多，對待你等級提升一點，供養的少，把你看輕一點，沒這個道理！那你有分別心。佛法教我們離妄想分別執著，換句話說，你還有非常嚴重的妄想分別執著，你是在迷，你不是覺悟，而且你迷得很重，你用的心是輪回心，你造的業是輪回業。
我們自己要不常常隨順經典的教誨，這樣的境界我們也會常常被迷惑。迷而不覺，真的不知不覺被迷惑了。別人供養多，對他特別接待、特別禮遇；供養微薄的，忘得幹幹淨淨，這不是學佛！在家信徒供佛、供養叁寶，自己也要知道，「我供養的多，寺廟要對我特別禮遇」，你那一點福報報光了，報掉了，你不如供養微薄的。寺廟裏面這些出家人根本沒有瞧得起你，你是誠心誠意供養，佛菩薩知道，你那個功德是真實的。如果你是用清淨心、真誠心，心量很大，雖然供養的錢不多，一塊兩塊，那個福報很大！讀大乘經，你就曉得了。所以我常講，富貴人修福很難，當時就報掉了。這就是「天道好還」，老天爺很公平，富的人來生貧，窮苦的人來生富，風水輪流轉，道理就在此地。富貴人修福，最難是什麼？他很難放棄別人對他的那種尊敬跟優待，他不能放棄。供養多了，到寺院要接受寺廟的招待，那一點福當時就報掉，福很難累積下來。真正修福的人、有智慧的人，那個修福是默默的在修，默默的在修布施供養，沒有人知道，那個福厚！但是那樣的人少，不多！那是真正有智慧的人，那不是普通人。
這一段說的，佛生活、處事待人接物都是說法，身教！以身作則，做一個榜樣給大家看。聰明的人、細心的人一看，就覺悟、就明白，我應該怎樣生活、我應該怎樣工作、應該怎樣處事待人接物。學佛，佛是好榜樣。佛一生講的這些經典，我們要曉得，經論是佛的想法、看法、說法，戒律是佛的作法、佛的行爲，我們有這些東西，那就是佛在我們面前，這是真佛。用經論修正我們的思想、見解、言論，用戒律修正我們錯誤的行爲。經、律、論就是佛的身語意這叁業的演說，我們獲得了，依教奉行，就是佛的真實弟子、佛的好學生。現在時間到了。
諸位同學，請看「世界成就品」，第七段「佛出差別」，長行最後兩句：
【或現調伏少分衆生，或示調伏無邊衆生。】
這兩句所說的是佛教化衆生人數的多少。清涼大師在注解裏面跟我們提示的是「熟未熟故」，如果衆生根性緣成熟，佛度的衆生人數就多了。如果這個地區衆生根性沒熟，佛在這裏度衆生人數就少了。最明顯的例子，我們可以從曆代祖師教化衆生、度衆生這個例子來看。禅宗在中國很興旺，這個支派是菩提達摩從印度傳到中國來，那個時候遇到梁武帝。達摩祖師跟梁武帝沒有緣，得不到梁武帝的護持，所以到中國來之後，他就到少林寺去挂單。在少林寺每天自己靜坐，等到九年才遇到一個慧可，把禅宗法門傳給慧可法師。這就是什麼？『調伏少分衆生』，他到中國來，達摩祖師到中國來只有一個學生。而慧可一生也只傳一個人，一直到五祖忍和尚傳給惠能，六代都是單傳。總算不錯，沒有斷絕。到惠能大師，他的法緣殊勝，開花結果。傳法的人，明心見性傳法的人有四十多個人，跟他學習的人，我們在一般想象當中，那是幾千人、上萬人。在那個時代，法緣無比的殊勝！
實在講，清涼大師講「熟未熟故」，固然說得是很有道理，可是我們從另一個角度來看，各人法緣不相同。緣要殊勝，總是要時時刻刻有心與一切衆生結法緣。可是要記住，世出世間決定不要跟衆生結惡緣，衆生縱然是造罪業，也不必去責怪他，爲什麼？各人有各人的報應。佛在旁邊看了都不說話，我們著急有什麼用處？白操心！衆生要得度可不是容易事情，他要有福德；他沒有福德，你勉強著，辦不到！諸佛菩薩都辦不到，我們有什麼能力？我們也學佛，福薄之人，沒有福報，我們給他作佛的種子，就是讓他這一生當中有機會看到佛像、聽到佛的名號，佛經聽個幾句，種這個善根。什麼時候成熟？那就是俗話講，要看他的造化。說不定是在他的晚年才真正醒悟過來，遇到善知識；說不定是來生，說不定是後世。那個後世，時間就長了。
有一等衆生，福薄緣淺，真的要等待多少劫之後才遇到佛法，這個種子才成熟。所以我們要曉得，達摩祖師到中國，禅是佛法裏面上上乘法，這樣殊勝的法門到中國來沒有人認識，不識貨！找不到這種根性的人。當然他們也不是普通人，說實在話，都是再來人。他在這裏等，等他的傳人。也許有人說：九年的時間不是浪費掉嗎？他爲什麼不在印度那邊弘法利生？到緣成熟的時候來，不是很好嗎？這是凡夫的想法，佛菩薩做事不是這樣的，他在那裏面壁九年，也是在那裏教導我們。教我們什麼？求法修行要有耐心。中國諺語都說得很好，人要沒有耐心，別說大事，小小的事情都不能成就。世出世間法，一切成就、成就的大小，可以說與忍耐成正比例。明心見性可是大事，不是小事，沒有很大的耐心，怎麼能成就？
所以達摩祖師到中國來，你看看他的示現，我們在他身上學到什麼東西？第一個，決定遵守如來…
《大方廣佛華嚴經講記 第七四九卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…