..續本文上一頁，你才知道弘護的關系多麼密切！我過去常常說：「護法的功德超過弘法」，我說了不少年，是我自己想象的，以後讀《涅槃經》，佛也這個說法，我很安慰。我不是讀《涅槃經》以後才說的，是以前。讀這個經文證明我的看法沒錯誤，佛果然是這個講法，肯定護法的功德超過弘法，護法是真正的佛菩薩。學經教、學講經說法，是學生！就像學校裏面一樣，哪些是護持的？校長護法，教務、總務、訓導、所有學校裏面的職工是護法。什麼人弘法？教員、學生。他們在課堂上課，教學一體，教學相長，你們要牢牢的記住，要細心去思惟、去觀察我跟你們講的這個原則。

　　一部經不斷重複的講，你的心是定的，你每一次准備都依照規矩，這個規矩《內典講座》給你提供一些原則，《實用講演術》給你提供一些方法，祖師大德的注疏提供一些參考資料。你要了解現實社會的狀況，如何把這個經典的義趣落實到現前社會，你講這個經活活潑潑，不是死的。無論是弘法或者是護法，都要開智慧、都要斷煩惱，只有斷煩惱才會開智慧；煩惱不斷，智慧從哪裏生起？諸位一定要曉得，智慧是我們自性清淨心裏頭本來具足的，每一個人的智慧、每一個衆生的智慧跟諸佛如來是平等的。《華嚴經

　　出現品》，「出現品」是第叁十七品，我們這是第四品，還在後面。佛講得很好，「一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這話是真話，我們怎麼敢輕視衆生？所有一切衆生，蚊蟲螞蟻都是衆生，它有如來智慧，它有如來德相，它爲什麼變成這個樣子？因爲妄想分別執著變成這個樣子。我們今天變成這個樣子好象比它好一點，實際上我們也是妄想分別執著，比它輕一點，變成這個樣子。但是，輕的會變成重的，重的會變成輕的，說不定蚊蟲螞蟻來生它得人身，我們來生變成它們身，很難講！這是六道輪回的理論。我們迷，有時候輕、有時候重，輕一點就跑到叁善道來，重一點又跑到叁惡道去，很不穩定。爲什麼會有這個現象？我們套善導大師的話：「遇緣不同」。遇到善緣、聞到正法，他覺悟了，覺悟就往上升；遇到惡緣，心行充滿貪瞋癡慢，那就往下墜落。凡夫心性不定，隨著外頭境界轉，真的是「近朱者赤，近墨者黑」，他的志性不定，《地藏菩薩本願經》上講得很清楚。

　　所以，同學們要發心攻一部經。我過去在李老師會下求學，不是李老師定的標准，是我自己跟自己定的標准。在那個時候，我也把我的標准勸導我的同學，好象做到的人很少。我的標准就是學一部經，學會了；學會之後，要在最短的時間裏面從頭到尾講十遍，把它講熟，我才學第二部。這是我當年學經的一個想法，我是這樣作法。我會找機會，講十遍到哪裏去講？誰請你去講？我是到居士家裏去講。所以平時要跟大衆結善緣，人家才會接納你，「你到我家裏來講」。一個星期講一次，星期一在張叁家裏講，星期二在李四家裏講。因爲我們在臺中一個星期只上叁堂課，聽李老師的，所以還有四天沒有課，四天沒有課我們就找機會來講經。從老師那裏學到之後，我們就複講，決定不中斷，這樣才能學得成功。每一遍講的都不一樣，所以自己很有興趣，會覺得遍遍不相同、遍遍有進步。

　　在美國洛杉矶，我遇到趙立本居士，他今年也將近七十歲，他比我小一些。我認識他的時候，他四十多歲，他在加州大學教書。也是遇到一些挫折，把工作辭掉，跟幾個朋友開一個餐館，開個四川館子，好象是叁個人，叁個老板。所以他每個星期到館子裏面照顧是兩天，他有時間，聽我的《金剛經》、《六祖壇經》，他就聽這兩部經，是我早年講的。早年講的《金剛經》好象是一個月講圓滿的，那個時候大概是一次一個半小時，總共大概是四十五個小時；《六祖壇經》分量大概也差不多，專經這兩部。

　　他聽了二十六遍，來告訴我，問我：「專學這兩部行不行？念佛求生淨土。」我說：可以，江味農居士就是這樣的，「教宗般若，行在彌陀」，他成功了。《無量壽經》上講得好，你修行大乘，以這個回向求生淨土。叁輩往生最後一段，過去慈舟大師判最後這一段叫「一心叁輩」，就是，不是修淨土五經一論的，修其他大乘法的，回向求生淨土，一定得生。淨土法門廣大無邊，並不是說一定修淨土宗才能往生，不管修哪個宗派，只要修到你心地清淨，「心淨則佛土淨」，往生西方極樂世界標准在此地，心要清淨！所以很好，他聽了二十六遍，我告訴他：「不夠！」「應該聽多少遍？」我說：「至少你聽一百遍。」他真的照做，一百遍聽下來之後，他能講了。爲什麼？聽熟了，熟能生巧，遍數聽多了變成自己的。聽說他現在在美國到處講《金剛經》、講《六祖壇經》，很受大衆歡迎。聽多了之後自己有悟處，一生專攻一部經，他得定，他能夠得叁昧。涉獵東西太多了，他心裏雜亂，所以他不能成就，他學得很辛苦。

　　這個方法古人傳下來的，現在人不相信。現在人說老實話，好高骛遠的多，什麼都想學，學得太雜、學得太亂。你自己冷靜想想，你的心是定的還是亂的？從早到晚妄念紛飛，你怎麼能成就？學經教的人，心清淨，心是定的，時時刻刻他心裏想什麼？他心裏想經文，所以他有悟處。我們現在學經教，可以說是大多數的人心裏頭沒有經、沒有教，心裏頭什麼東西？還是是非人我，還是五欲六塵、名聞利養、貪瞋癡慢，還是這個東西，這怎麼能成就？他怎麼會有進步？修行人特別是學經教的，學經教的將來你要代佛講經說法，你不能把整個精神完全貫注，你沒有辦法深入，你所搞的都是文字皮毛，我常講一分一毫你都沒有契入。經教，任何一部經教，字字句句無量義，不僅是《華嚴》。因爲它是無量義，所以你講無量遍都不重複，聽起來都有味道。

　　我往年在臺中聽李炳南老居士講《阿彌陀經》，他講六遍，我聽六遍，遍遍不一樣。你看他講經的筆記，他沒有講稿，他編表解，每一次講的不一樣，他不用前面原來的講稿。一部經講幾遍，他這部經就有幾種講稿。所以雖重複，還是把聽衆抓住了。如果用一個講稿來講，聽衆抓不住，聽了一遍聽第二遍，「跟前面講的一樣，沒什麼好聽的！」我們今天這個道場提供你，將來我們建十個教室，你天天講經，你要找你的聽衆。聽衆裏面最重要的是同學，同學是內行，他要批評、他要指教。我們學經的人，同學就是我們的善友，就是自己的善知識，他的批評、他的指教我們要接受，要參考改進，這才有進步。一般聽衆很難，他不內行，要內行人來聽，我們才會有進步。同學非常重要，互相提攜。說了這麼多話，偈頌文還沒講到。現在時間到了。

　　１４

　　諸位同學，我們還是看第七首：

　　【淨修無等一切法，生起無邊出要行，種種方便化群生，如是莊嚴國土海。】

　　『淨修』，修行上面加一個「淨」字，這個標准就不相同。「修」我們懂得，修理、修正，把一切錯誤修正過來。錯誤修正過來，未必清淨，這不是大乘的標准，又何況《華嚴》是一乘法！《法華經》上講的，「唯有一乘法，無二亦無叁，除佛方便說」，所以二乘、叁乘、五乘是佛方便說的，真實法只有一乘。一乘是成佛之法、成佛之道，這是一乘法。一乘法裏，它的標准是「淨修」。『無等一切法』，「等」是等等，衆多的意思，也就是無量無邊一切法。「等」這個字是雙關語，另外一個意思是最高的法，沒有任何法能夠跟它等同的，那是什麼法？淨修。大小乘裏面只講修，未必淨。小乘，我們在經教裏面看得很清楚，須陀洹是小聖，斷叁界八十八使見惑，證須陀洹果。他也天天在修，修正自己的毛病習氣，他的思惑沒有斷，不淨。四果羅漢見思煩惱都斷了，他也天天在修，塵沙煩惱沒有斷，不淨。到圓教初住菩薩，見思、塵沙斷盡了，超越十法界，四十一品無明才破一品，還有四十品，不淨。比下面來講，他清淨；跟上面一比，他就不清淨。對十法界來說，他清淨；對上面講，十住、十行、十回向，他不清淨，不是純淨。

　　此地這首偈是講的地上菩薩，什麼地位？從初地到八地，高了。八地對九地還不淨，八地上面九地、十地，到十地他就圓滿了，上面還有兩個階級，還要進修。我們要問：「無等一切法」是什麼？哪個法是「無等一切法」？佛在經裏面講一切法，常用歸納的辦法，把一切法歸類。最常說的五蘊：色、受、想、行、識，一切法的總綱領，展開來就是一切法，這是最簡單的歸類。說得詳細一點，十八界：六根、六塵、六識，包括了一切法；再說得詳細一點，《百法明門論》，把一切法歸納爲一百類，這是教下講得最多的，最常講的。爲什麼？簡繁適中，好說！過去許許多多大德，從《百法》裏面開悟的。《百法明門論》是天親菩薩做的，天親菩薩做這個論，只解釋世尊在經上講的一句話：「佛說一切法無我」。一切法他就歸納成百法，無我講成二無我：人無我、法無我，《百法明門論》就是解釋釋迦牟尼佛這一句話。

　　《百法》又是從《瑜伽師地論》裏面歸納出來的，《瑜伽師地論》講得多，他把一切法歸納爲六百六十法。天親菩薩認爲六百六十法太多了，初學的人不方便，把六百六十法歸納成一百法，這是相宗入門的教科書。所以《百法》你要再簡單歸納，就是五蘊。五蘊還可以做簡單的歸納，歸納成色、心二法。「色」是我們今天講的物質，「心」是我們現在講的精神，整個宇宙歸納起來，不外乎一個是物質、一個是精神，這兩大類。什麼叫「無等一切法」？你要是徹底覺悟，那就是無等；你要沒有徹底覺悟，那是有等，你修學的等同哪一個階級。《教乘法數》裏面，諸位仔細去看看，天臺判教的圖表、賢首判教的圖表，你看看四教、五教他們修行跟哪些等同。譬如小乘須陀洹跟圓教初信位的菩薩，在斷煩惱他是平等的，都是斷…

《大方廣佛華嚴經講記 第七四六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…