大方廣佛華嚴經(第七四七卷)

　　 　　諸位同學，請看「世界成就品」，剎清淨方便偈頌第八首：

　　【修習莊嚴方便地。入佛功德法門海。普使衆生竭苦源。廣大淨剎皆成就。】

　　這一首偈頌是重頌長行第九句「觀菩薩地」。地的意思通前後，前面九地之前，從第一地到第八地，後是十地跟等覺。由此可知，這一首偈是說明地上菩薩十一個等級，全都是貫通的。我們要學，怎麼學法？『修習莊嚴方便地』，十波羅蜜裏面，方便波羅蜜。在這一章經裏頭，主要跟我們講的是清淨方便。清淨最重要的是心地，心要清淨；心清淨了你所用的這些方法、方式沒有一樣不清淨。

　　就像《華嚴經》末後五十叁參給我們示範的，五十叁參我們要怎麼看法？它是社會現實的寫照。我們看看這裏面的人物，男女老少、各行各業，出家的人只有五位，五十叁位裏頭出家人只有五位，在家人有四十八位，你就知道在家的人多、出家的人少。

　　出家人是什麼地位？是教師的地位。所以，出家人一定要知道你在社會上扮演什麼角色。佛是榜樣，佛所扮演的是多元文化的社會教師。我們發心出家，做釋迦牟尼佛的學生，我們的角色，在這個社會上是老師的身分。「學爲人師，行爲世範」，要真正做個好老師。起心動念，言語造作，要時時刻刻想著能不能給社會大衆做好樣子；不能給社會大衆做好樣子，就有罪過。爲什麼？你是引導社會的。社會風氣的好壞，社會的安危禍福，都在引導人的起心動念、言語造作。所以你引導的正，無量功德；引導到邪惡，墮地獄比哪一個人受的苦難都嚴重。爲什麼？你是帶頭人。

　　所以佛教導弟子們，從事這個行業的，佛沒有勉強叫你從事這個行業，是你自己願意來的。你自願犧牲奉獻、舍己爲人，爲社會做好樣子，真正是難能可貴。但是今天出家跟往昔不一樣，往昔確確實實是發一個救世之心來出家的，現在出家人有許許多多對于佛法真的是一無所知，他也來出家了。

　　我們不論是什麼因緣出家的，出家之後一定要受良好的教育，把你教成人，你能夠與佛同心同願、同德同行，好！那真是求之不得。你要是對于世間五欲六塵放不下，依然貪戀、舍不得，你可以做在家的佛弟子。在家護持正法，出家弘揚正法。弘揚正法是要用榜樣、模範給社會大衆看的，在家當然也是在家人的榜樣、在家人的模範，但是教化衆生的使命還是出家人肩負。在家人做助緣，助緣非常重要。沒有好的護法，弘法的人再有能力也一籌莫展。所以弘護一體，這些道理要懂。

　　出家、在家彼此要尊重，要知道地位是同等的，沒有高下。在某些場面上就像舞臺表演一樣，那個時候表演有高下，實質上沒有高下。世出世法都常說通權達變，這就是「方便地」，在什麼場合、什麼樣的時節因緣，做什麼樣的變通，方便演出。形式、方法無量無邊，宗旨、目標是一個，永恒不變，無非是勸勉一切衆生斷惡修善、破迷開悟。這個教學的宗旨、目標永恒不變，叁世諸佛出世都是相同的，佛佛道同是說的這個，方法巧妙那是各個不相同。

　　在我們現前這個小範圍裏面，我們的小範圍是這個地球，在這個地球上有許許多多不同的國家、不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，佛菩薩在這個地方示現。他示現的形相、示現的教學方式也各個不同，像《楞嚴經》上所說的「隨衆生心，應所知量」，多活潑！一絲毫拘泥都沒有，這樣才能夠普度衆生。這個地方衆生是保守的，佛示現得很保守，保守的人很歡喜；那個地方人的思想行爲是開放的，佛在那個地方他也開放，那個地方人跟佛接觸也生歡喜心，沒有不能接受的。

　　佛絕對沒有自己的意思，沒有自己的主張。佛是怎麼樣接觸衆生、怎麼樣教化衆生？隨衆生心，隨衆生行。五十叁參我們見到真的是這樣的，「恒順衆生，隨喜功德」，普賢菩薩十大願王裏頭教導我們的。這裏面最重要的，自己確確實實在一切境緣當中，不起心不動念、不分別不執著，你才能夠隨心應量。如果在一切境緣當中，你還會起心動念，你還有一點私心，你還執著這是我，那你就要特別小心、謹慎。爲什麼？境界要是影響了你，你要知道遠離；你要不遠離，你就被境界染汙了。

　　所以我們沒有能力，還不能夠在一切境緣當中修到不起心不動念、不分別不執著，那怎麼辦？擇善固執，這對你是有利的。我選擇好的影響，我是受環境影響，我要選擇好的影響，我要遠離惡的影響，這就正確了。擇善固執，你的執著沒離開，你還有妄想分別執著，你要懂得擇善，不善的遠離。如果一切妄想分別執著統統放下了，都沒有了，那你就得大自在，什麼境界都可以接觸。那是什麼樣的地位？換句話說，像我們現在教學，全面開放了，完全自由了。大乘佛法的標准是見性，「破一品無明，見一分真性」，你就入這個境界。

　　這個境界叫什麼？無障礙的境界，理事無礙，事事無礙。自己要清楚、要明白，我在境緣當中還會起心動念，不行！這不是佛的境界、菩薩境界。法身菩薩境界，「破一品無明，證一分法身」，圓初住以上的境界。到這個時候所修積的是真實功德，這不是假的，是真實功德。沒有到這個境界，不是真實功德。

　　所以我們自己首先要幫助自己定位。如果自己還有我執、還有自私自利，自私自利比一般人淡一點，淡一點它還有，還有就不行，有一毫一分都不行，自己曉得是凡夫。凡夫從哪裏學起？小學學起，幼稚園學起。今天在這個世間，這是什麼時代？佛在經上常說，「五濁惡世」，濁惡到極處！不是一個好的時代，衆生造作惡業已經成了習慣，而且以爲這是很正常的，這還得了嗎？從前人造作惡業，他心不安，他不好意思見人；換句話說，他還有一點慚愧心。現在完全沒有了，而以爲造作惡業是光榮的，造作惡業在社會上以爲是英雄豪傑，「你看，我敢造，你們都不敢造」！

　　我們認清這個時代，在這個時代裏面，諸佛菩薩出現在這個世間，他怎麼教化衆生？我們想，佛菩薩出現在世間是要挽救衆生所有弊病的，衆生有什麼樣的病，佛做什麼樣的示現、做什麼樣的說法，治病！現在世間衆生不知道孝順父母，佛菩薩示現孝順父母的樣子，做出來給大家看；現在衆生不曉得尊重老師，佛菩薩來示現，做出尊師重道的樣子；現在衆生不知道愛護衆生，與一切衆生往來不懂得道義，佛菩薩來教什麼？就教這些。完全是社會現實的教學，沒有什麼高深玄妙，完全是講對治。

　　從哪裏做起？從自己本身做起，不是教別人，我本身做好就是教人。爲什麼？給別人看，讓別人覺悟。自己沒有學佛的時候，佛菩薩都這樣裝的，跟世間人一樣，比世間人還可惡。學佛之後，完全改變成一個樣子，鮮明對照，社會上人一看，「這個人從前不是這樣，現在怎麼變了」？這叫震撼人心。

　　所以佛菩薩出現在這個世間，這世間人自私自利，他比一般人還要自私、還要自利；到學佛之後，一改前非，他的親戚朋友接觸，他會說「某人變了，某人跟從前不一樣」，引起大衆的警覺心。你們看看印光大師、蕅益大師，了不起的祖師大德，他在沒有學佛之前，這都是佛菩薩再來的，他是什麼示現？謗佛。蕅益大師謗佛，印光大師也謗佛。他們念儒家的書，尊孔謗佛；到二十幾歲再示現遇到佛法學佛了，不再謗佛，贊歎佛了，用意在此地。

　　一改前非，是做給人家看的。現在人是貪財、貪名、貪色，樣樣都貪，菩薩示現也貪！學佛之後不貪了，一改前非，放下自私自利，真正做到犧牲奉獻、舍己爲人。社會大衆一看真的變了，讓大家從這個地方去認識佛法、去認識聖賢教誨，回過頭來皈依聖教。尤其現在在社會遭遇到許許多多苦難，走投無路，忽然看到幾個學佛的，「從前他跟我沒有兩樣，他比我有過之而無不及，現在人家回頭了」，作斯示現。

　　這都是「修習莊嚴方便地」，方便要有智慧。沒有智慧，你哪來的方便？方便是最適合的方法、最巧妙的方法、最好的方法，教人覺悟，教人回頭。一切從自己本身做起，不要要求別人；要求別人是錯誤的，要從自己本身做起，讓別人看到覺悟。這個要有耐心，不是一朝一夕，也不是叁年、五年就能看到效果。

　　你們許多有一些跟我時間長一點的人，也許你們能體會得到，我是做到叁、四十年之後，這個效果顯著了。早年在一起的朋友、同事、同學，街坊鄰居認識我的這些人，經過叁十年之後，雖然我們不常見面，但是現在他們經常在電視面前聽我講經。早年我學佛，這些認識我的人都不以爲然，說我消極，說我迷信，「怎麼年紀輕輕搞這個東西去了」，笑話！叁十年之後，我們遇到，第一句話說「法師，你走對了」。

　　所以在現在人來講，從前五年、十年人會回頭，現在人的業障重，實實在在講要叁十年、四十年才能回頭。我們要不做叁十年、四十年的好樣子，怎麼能夠感化他？這是接引衆生。接引衆生要這麼長的時間，要自己精進不懈，做出來給大家看，時間愈久效果愈顯著。你剛剛在做，做得很辛苦，沒人知道，十年不行，二十年不行，叁十年露一點頭角，四十年、五十年有一點成績了，你真做得相應。

　　初學的時候，你沒有成就，不但得不到社會大衆的贊揚，社會大衆毀謗、侮辱太多太多了。你要禁得起考驗，諸佛護念、龍天善神保佑你，這是真的。你得曆經艱難險難，這是在所不免的，要禁得起考驗。要深信經典的教誨，無論遇到什麼樣的挫折，信心不動搖。與一切衆生，堅守佛陀教誨，結善緣，不結惡緣，衆生以惡意對我，我以善意對他。諺語常說「路遙知馬力，日久見人心」，時間久了人家會覺悟，「從前我錯怪他了，他是個好人，他不是壞人，我誤會他了」，日久見人心。怨結要化解，這是智慧，這是佛陀的教誨。

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