..續本文上一頁好吃，我不想吃它，少吃幾口」，你在吃飯裏頭已經被汙染，你是凡夫。

　　真正做功課，真正修行人，不被境界染汙，在境界裏頭不起貪瞋癡慢，不生好惡之心，永遠是清淨心、平等心，什麼都好，平常心對待。我在新加坡聽李木源居士講，早年弘一大師到新加坡弘法，弘一大師有個很好的同參道友住在新加坡。他在新加坡的時候，當然接待他的人對他老人家非常尊敬、非常仰慕，每天飯菜供養也很豐盛。可是有的時候菜太鹹、太淡，拿捏不准是有的。人家問老法師：「這個菜很鹹，老法師習慣嗎？」弘一法師笑笑：「好，很好！鹹有鹹的味道，淡有淡的味道。」一絲毫挑剔都沒有，這個示範是在用功、是在修行。

　　沒有學佛之前，他對于飲食起居非常講究，他是富家子弟出身的；可是出家之後，把從前的習氣毛病徹底改正過來，真正做到隨緣而不攀緣。所以老法師很容易照顧，很好伺候，一點挑剔都沒有。什麼都好，這叫功夫。他把世間法統統放下，統統舍棄了。他的新加坡老友廣洽老和尚，前些年也往生了，我見過這個老法師。

　　會用功的人，二六時中功夫從來不會中斷，大乘菩薩更是如此。大乘菩薩，說實實在在的話，自己修行已經成就；在我們淨土宗來說，求生西方極樂世界他成就了，隨時可以走。不像一般人，功夫沒有成就，想去去不了；他隨時可以去。

　　可以去而不去，是什麼緣故？這個世間還有一些有緣的衆生跟他有緣，這是他的慈悲，他要幫助這些衆生得度往生。自己不著急，自己沒事，自己在哪個地方都一樣，住在天堂跟住在地獄沒有差別。爲什麼沒有差別？住在天堂，他沒有享樂的念頭，沒有樂受；在地獄裏頭也沒有苦受。剛才講的，永遠保持清淨平等覺，這是他自行的功夫，自己永遠住清淨平等覺。清淨決定不染汙，換句話說，決定不會被境界動搖，不會被境界影響，這是功夫到家了。我們佛門所謂「八風吹不動」，功夫到家了。

　　我們用功要在這些地方用功，什麼環境都好，什麼環境一絲毫障礙都沒有。還會被環境影響，還會被環境動搖，功夫淺，功夫不夠，那需要選擇環境。

　　我們幫助年輕的同學們，我們選擇在這個地方建道場。爲什麼選擇這個地方？這個地方染汙少，小城市，比起布裏斯本、比起雪梨好太多了。這個地方的居民不多，人心善良、淳樸、老實，這是我們修行的好環境。雖然外頭也有誘惑的力量，誘惑的力量比起一般城市要薄弱得很多，沒有一般大都市那麼樣的強烈。

　　早年虛雲老和尚到香港，在香港住一個月，告訴香港那邊居士大德們，「這個地方不能住，外緣不好，環境的誘惑力量太強大了」。要不是有相當定功的人，在那個環境想不退轉、不墮落，不容易！所以，老和尚住一個月就回中國去了。

　　他這個作爲，實在講是示現給我們看的，是給我們居住在香港的佛弟子，無論出家在家，給我們警策，提高我們的警覺。老和尚現身說法，我們要懂得他的意思。香港那邊的出家人，有沒有修行成就的？成就的有。倓虛法師、定西法師都是在香港往生的，這些人跟虛老和尚都見過面，都很熟悉，他們是同一個時代的人。

　　所以我們要曉得，祖師大德的示現，處處都是慈悲爲我們在演說，做出榜樣來給我們看。雖然是花花世界，只要自己能夠把持得住，決定不貪圖名聞利養的享受、五欲六塵的享受，關在自己小道場裏頭，誦經、拜佛，一心一意求生淨土，把往生的瑞相爲大衆展示，那就是利益衆生，那就是度衆生。

　　出家修行如是，在家修行也不例外。何東爵士的母親往生的時候，開往生大會，預知時至。這是在家居士，增長大家對淨宗的信心。她的往生度了她一家人，她一家人原來都信基督教的，兒子、媳婦看到母親走得這麼自在、這麼潇灑，覺悟了！知道這個事情是真的，不是假的，曉得哪一天走，什麼時候走，清清楚楚、明明白白。

　　所以大乘菩薩「出要」是在生活中，就在他工作、在他處事待人接物，與世間和光同塵。世間人看不出來，佛菩薩知道，境界比你高的人知道。凡夫是不會知道的。凡夫到什麼時候知道？你走了之後他就知道了，知道你是不簡單。普通人誰知道？

　　在家修行成功的，我們看到的我們聽到的有二、叁十個人，那是真的，一點都不假。前天我跟舊金山甘老居士通了電話，我在電話裏面聽她的聲音，中氣還很足。她最近生病，有九十多歲了。這是我早期在臺中求學得她的護持，她對我在臺中那一段時期，十年，十年如一日。我到美國，她告訴我她有一個親戚念佛往生，也是一位老太太。兒子、媳婦上班了，孫子上學，白天就是一個人在家裏看家，她好用功，沒有人幹擾。做家事，燒飯、洗衣服，做家事，照顧這一家。

　　往生的那一天，家裏人都不知道。只是兒子、媳婦起來之後，發現老太太房門關著，今天沒有人做早餐。于是感覺到很奇怪，推門進去看一看，老太太盤腿坐在床上，已經走了。不曉得什麼時候走的，坐著走的。再看一看，床旁邊放著她寫的遺囑，而且還把她兒子、媳婦、孫子的孝服統統做好了，都預備好了。這個老太太了不起！她要准備兒子、媳婦、孫子的孝服，這得偷偷做的，沒有人知道。統統做好了，都擺在旁邊。從這個地方判斷，至少叁個月之前她曉得，知道哪一天走，所以她有那麼長的時間很從容的辦她的後事，讓後人一點心都不操。

　　出要法，沒有別的，放下萬緣，一心稱念。印光大師那十六個字，那就是我們今天的出要法，這很了不起！我們超越六道、超越十法界，往生西方極樂世界，一生成佛，無比殊勝的出要法！你依《無量壽經》或者依《阿彌陀經》，一部經就成功了，不要搞得那麼雜那麼亂。「心淨則佛土淨」，清淨心是往生西方極樂世界最重要的一個條件。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第六段剎清淨，長行第九句：

　　【入于一切莊嚴海故。】

　　清涼大師在注解裏面告訴我們，「一切莊嚴者，十地二嚴，皆成滿故」，這一句贊頌十地。前面修習出要是九地，九地菩薩出要「唯無礙辯」，這個意思很深。菩薩不僅是自己出離生死輪回，證得究竟的果位，他還要幫助別人。如果不肯幫助別人，究竟的果位決定不能得到。爲什麼？此地講的這兩種圓滿得不到。

　　『一切莊嚴海』，「一切莊嚴海」清涼講十地菩薩；「二嚴」，二是福德、智慧，這兩種莊嚴圓滿了。我們今天皈依叁寶，我們念的皈依偈子，「皈依佛，二足尊」，足就是圓滿，尊則是尊貴、尊重。到十地菩薩，智慧圓滿了，福德也圓滿了。

　　從這個果上來看，我們就曉得佛法教人什麼？就這兩樁事情：智慧、福德。我們學佛想得到的是什麼東西？圓滿的智慧，圓滿的福德。我們看看，一切諸佛得到了，福慧二嚴。從這個地方來看，我們明了等覺菩薩也得到了，十地菩薩得到了。這叁個人都得到，都是圓滿的。

　　圓滿裏面還有差別，就像《仁王經》上講的五忍菩薩，最高的是寂滅忍。通常我們都講無生法忍，無生法忍是第四個階段，最後的階段是寂滅忍。十地菩薩是下品的寂滅忍，等覺菩薩是中品的，如來究竟果位是上品的。我們也可以用這個來看十地菩薩。十地菩薩福慧二嚴是下品，等覺菩薩是中品，究竟果位是上品，他得到了。

　　在《華嚴經》上，佛講菩薩修行成佛需要經曆叁大阿僧祇劫。叁大阿僧祇劫是在華藏世界講的，華藏世界之外那個修行的時間不算在內；如果算在內，那是無量劫，那不是叁大阿僧祇劫，這個我們要清楚、要明了。通常講叁大阿僧祇劫，一定要曉得是華藏世界，也就是你證得圓教初住的果位，修到究竟圓滿的佛果，需要這麼長的時間。我們現在以及過去生生世世的修行都不算在內。所以學佛不能不修福，不能不修慧。

　　經典裏面佛曾經說過，舉例子警策我們。「修福不修慧，大象挂璎珞」，這是從果報上講。你只知道修福，不知道修慧，福報有，沒錯！還是享福。到哪裏享？畜生道去享。去投胎做個大象，這個大象很有福報，是伺候皇帝的。皇帝要出門，騎著這頭大象，大象身上珠寶、璎珞挂了一身，福報！前世修福不修慧。反過來，「修慧不修福，羅漢托空缽」，修慧都不知道修福。修慧能證果，證得阿羅漢果了，沒有福報，阿羅漢每天出去托缽，沒有人供養，常常要挨餓。佛教人福慧雙修，把福放在前面，慧放在後面。沒有說慧福雙修。福慧雙修，你要懂得佛的意思。

　　佛教我們要修福，但是教我們不要享福，爲什麼？享福沒有不迷惑的。爲什麼要修福？不修福不能證得圓滿的佛果，不修福不能度化衆生。自利利他，利他要福，自利要慧，福慧雙修這個意思就非常明顯。菩薩道利他在先，自利在後。利他就是自利，自利就是利他，自他不二，所以福慧雙修。時時刻刻要記住，自己修再大的福報，要給別人享，要把你的福慧供養一切衆生，成就一切衆生，這才是真實的福慧，這是佛菩薩所修的。

　　凡夫修福修慧都爲自己，沒有把自己放下，所以福慧的莊嚴都在人間、天上。在人間福慧到極處的，在人間作帝王。古時候講帝王、公侯，人間大福報的，有福有慧。福慧更上一層的，人間沒有這個果報，就到天上去了，欲界天、色界天，到這裏面享福去了。但是六道衆生福報再大，天的壽命再長，他是有限的；壽命到的時候，往上升的少，往下墮落的多。所以人天福報不是究竟法，我們要認識清楚。在人間修福慧，決定要回向無上菩提，要回向法界衆生，這就完全正確。

　　哪些是福？諸佛如來慈悲，跟我們講得很清楚很明白，菩薩六度，六波羅蜜，前面五種是福，後面一種是慧；布施是修福，持戒是修福，忍辱是修福，精進是修福，…

《大方廣佛華嚴經講記 第七四一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…