..續本文上一頁論你是上根，無論你是下根，統統都適合，這個了不起，不可思議！所以大勢至在楞嚴會上也是代表特別法門，不是普通法門，我們要認識清楚。
《華嚴》是契一類大心凡夫之機，我們不講別的，就我們這個世間來說，《華嚴》的當機者，它有十種機，真正當機的是法身大士。四十一位法身大士的境界，我們凡人沒分，二乘沒分。但是現在流傳在我們這個世間，我們是凡人，所以佛說凡人裏面有一類可以學《華嚴》，哪一類？大心凡夫。心量很大，心胸開闊，這種人可以學《華嚴》，《華嚴》是「心包太虛，量周沙界」。這就說明：小心量不是《華嚴》當機者，在《華嚴》裏面你要是能夠得一點受用，那你的心量絕對不是一般人能夠比的。一般人起心動念，愛護自己的家庭、愛護自己的家族、愛護自己的國家，大概就到這樣的。大心凡夫不如是，愛護自己的國家也愛別人的國家；不但能愛別人的國家，也能愛整個世界；這個世界外面還有世界，世界無量無邊，他能夠以真誠平等的愛心愛護遍法界虛空界一切剎土、一切衆生，這個愛心是真誠的、是清淨的、是平等的，有這樣的心量是《華嚴》的當機者。如果不是這個心量，你就是學《華嚴》，也只是在阿賴耶識裏面種一點善根而已，不能得利益，它不是你的境界。
《華嚴》確確實實是法身菩薩心，圓滿的大菩提心，對于一切衆生，一切衆生包括一切人、一切動物、一切植物、山河大地，每一粒微塵都是圓滿的愛心。愛心表現在外面是尊重，對人尊重、對物尊重，所有一切植物礦物沒有一樣不尊重的，沒有不愛護的。一切人，當他需要幫助的時候，我們遇到了，見到、聽到了，一定是盡心盡力去幫助他。沒有絲毫疑惑，沒有絲毫猶豫，只要他能接受，我們的援手就到了；他不接受，那就沒有法子。他不接受，我們以精神的力量去幫助他，這是常講的，我們誦經、念佛、修積功德回向給他。這是什麼？他不能接受，他對佛法有誤會，他不相信。可是佛菩薩、大心凡夫，對于不肯接受、拒絕、排斥的，我們在力上幫不上忙，心上念念不忘。不是說力幫不上忙，心裏頭念頭也斷掉了，那不是華嚴菩薩，那不是佛說的大心凡夫。你才知道《華嚴》跟大心之可貴。我們今天學習《華嚴》，不能不曉得這個總綱領、總原則，心量要大，確確實實要「心包太虛，量周沙界」。所以佛的光明就是心光，就是心裏面的智慧光明、道德光明、相好光明，無不是周遍虛空法界。
『摩尼光爲體』，「摩尼」是比喻，梵語摩尼，中國人翻作如意，能如一切衆生之意，稱爲「摩尼」。西方童話裏面，我們小時候讀過《神燈》，就像佛法裏面講的摩尼一樣，有求必應，你想什麼它就變什麼。這個摩尼我們就知道了，摩尼是表什麼？表性德。虛空法界「唯心所現，唯識所變」，所以摩尼就是表心性，自己的真心、自己的本性，性識。放光，般若光明、道德光明、相好光明。這個道德有的時候我們講德能，沒有一樣不放光，相好放光。佛家講光，中國古人講氣，常講氣色，看到你這個人，「你的氣色很好，紅光滿面」、「你的氣色不好，灰塗塗的」。中國人講氣，西方人講磁場，實在講都是說的一樁事情。
心地清淨，能夠看到整個宇宙的磁場，看到一切人、動物、植物、山川的氣。這就是中國一般人講的風水，看這個地的氣，在佛法裏面講光、磁場。光跟氣、磁場是會變化的，不是一成不變的。它怎麼變化的？隨著人心變的。地氣，山川的氣，一般通俗講風水，西方人講磁場，是居住在這邊的人、物，最重要的是人，居住在這個地方居民的念頭，就是他的思想、他的見解。如果這個地方的居民思想見解都非常善良，這個地方就有靈氣，我們講磁場好，「摩尼光爲體」。如果居住這個地方的人，人心不善，言語不善；心不善就是自私自利、貪瞋癡慢；言不善，你用十善業反過來看，你就知道了，這個地方的人不誠實，妄語、兩舌、绮語、惡口；身不善，他所作所爲是殺盜淫妄，居住是這些人，這個地的靈氣就沒有了。而變成什麼樣的氣氛？我們通常講煞氣。你進入這個地區，心裏頭感覺到不舒服，沒有安全感。
這種經驗我們有，我們到一個地區覺得非常舒適；如果到動亂的地區，你到那裏看，真的叫草木皆兵，無論在哪個地方你都感覺到恐怖。所以山川大地的氣氛，人心在那裏變化它。這些事情我想每個同學不難體會，因爲自己有這個經驗，常常到海外度假旅遊都會有這個經驗。我們最近有一個機緣到婆羅洲亞庇去度假，住了兩天，住在神山，是婆羅洲最高的山，海拔將近五千公尺這麼高，我們住在山下，原始森林。那個地方人很少，有些同學身體比較弱一點的，在那裏晚上睡覺感覺到非常不安穩，陰氣很重；在我們中國講陽氣、陰氣，陰氣很重，非常明顯的感觸。身體強壯的人、陽剛很盛的人，沒有什麼大的感覺，身體稍微虛弱的人是非常明顯的感覺到。
《華嚴經》上講的山有山神，河流有水神，樹木花草都有神靈，這些神靈陰氣很重。佛教導我們，我們要教化一切衆生，把衆生不善的念頭轉變成善念，不善的行爲轉變成善行，這個山川、地氣、磁場就改變了。歸根結柢一句話，教學比什麼都重要。所以古時候那些帝王、聖人，不是普通人，他們統治這個國家，教化人民用什麼？用教育。「建國君民，教學爲先」。他不是把製定法律做爲第一優先，不是訓練軍隊，不是訓練警察，不是拿這個做第一優先；教育第一優先。這是合乎天道、合乎聖道，諸佛菩薩之道、所有一切宗教神聖之道都是教學。你能夠以教學爲先，你跟諸佛菩薩神聖走一條路。這個路，用我們世間的話來講，大吉大利，如意吉祥，真正是「摩尼光爲體」。
『諸佛于中現，各起神通力』，爲什麼？佛菩薩教化衆生的緣具足了，佛菩薩非常慈悲，不要請他，他自己會來。你們在大乘經上念得很多，一切諸佛菩薩「作衆生不請之友」，真正的善友你不要請他，他就來了。問題是你想學，他就來了，你喜歡學，他就來了；你不喜歡，你不想，他就走了。所以佛菩薩跟一切衆生感應道交，衆生有感，佛菩薩就有應。我們一念真誠善意想學，想學好，佛菩薩就來了。我們起心動念不想學好，我們希求貪瞋癡慢、我們希求五欲六塵、我們希求名聞利養，佛菩薩走了。什麼人來了？妖魔鬼怪來了。妖魔鬼怪來助長你的欲望，到最後把你毀滅了，那不是佛菩薩。所以我們一念善心感動諸佛菩薩，一念惡心招來妖魔鬼怪。《太上感應篇》第一句話就說：「禍福無門，惟人自召。」你要懂這個道理，你即使受到災難，你不能夠埋怨別人。爲什麼？是你自己起心動念所感召的。你的周邊是善友還是惡友，也都是你自己感召來的。如果對于這個道理、事實真相不了解，還要怨天尤人，那你是罪上加罪，惡業上又添加惡業，你就錯到底了。這些道理我們不能不知道。好，現在時間到了。
４
諸位同學，我們還從第九首看起：
【或以佛光明，摩尼光爲體，諸佛于中現，各起神通力。】
這一首偈後面兩句境界很深、很廣。清涼說這個境界都是講淨剎，也就是諸佛菩薩所居的環境，依報環境，我們現在人講星球，諸佛菩薩所居住的星球，『諸佛于中現，各起神通力』是當然的，我們在《華嚴經》上看得很清楚、很明白。《華嚴經》上所講的，是法身菩薩修學生活的環境，處處時時都蒙佛力加持，佛的威神願力變現出依正莊嚴，來幫助居住這個地方的菩薩破迷開悟，提升境界。菩薩還迷嗎？菩薩的迷沒有斷盡，即使法身菩薩，到等覺還有一品生相無明沒斷盡，那還是迷，還需要諸佛如來幫助。菩薩成佛之後，沒有不報佛恩的。怎樣報佛恩？佛要普度一切衆生，菩薩必定倒駕慈航幫助佛普度衆生，這才是真正報佛恩。所以末後兩句結得好，「諸佛于中現，各起神通力」。
淨剎如是，那我們再想一想，穢剎呢？我們現前這個時代、這個世紀，在整個地球上，在整個世界史上，真的是自古以來從來沒有過的混亂，這是亂世！早年我學經，學《阿彌陀經》，經上常講「五濁惡世」，我們對于濁惡還沒有深刻的認識。到現在，不學佛的人都已經深刻的感觸到這世界不好，世界太亂，這個世界不安全。所以許許多多人逼著去自殺，甚至于青少年自殺。這些事情時有所聞，已經不是新聞，常常聽到。自古以來，從來沒有的這麼樣一個社會。我們要問，這樣的社會裏，諸佛菩薩在不在這個世間示現？無論是從理上講、從情上講，佛菩薩大慈大悲，哪個地方衆生有災難，應當先去，優先去。我們這個想法沒錯，諸佛菩薩也在這個世間示現。「佛氏門中，不舍一人」，這個話是佛講的，哪有舍棄衆生不顧的道理？但是要知道，佛是講理的人，佛菩薩絕對不是感情用事的人。就像父母對待兒女一樣，哪有不疼愛兒女的道理？兒女錯了，他要不要受懲罰？要。雖然接受懲罰，父母還是在周邊照顧他。
我們地球上的衆生，現在就處于這個狀況。以往無知，雖然佛菩薩這些大聖大賢苦口婆心的教誨，我們這些衆生沒有在意，把聖賢教誨當作耳邊風，隨順自己煩惱習氣，想一些歪曲的理由來抗拒聖賢教誨。「打倒孔家店」、「破除迷信」，這些口號喊得很響亮。孔家店打倒了，倫理道德沒有了，迷信破除了，佛菩薩的教誨沒有了，結果是什麼樣子？結果就是今天的社會動亂。所以這個災難就是懲罰，這個懲罰是自作自受，佛菩薩再慈悲也幫不上忙；就像父母一樣，再疼愛你，你的兒女還是要接受處分。我們在這個地方細細去思惟、去觀察，能夠體會到聖賢神聖之心。聖賢跟父母一樣，希望我們覺悟，希望我們回頭是岸，所以這些天災人禍也是「諸佛于中現，各起神通力」。這些苦難，希望在受苦難的時候省悟過來，斷惡修善，改過自新，我們才有救。…
《大方廣佛華嚴經講記 第七叁一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…