..續本文上一頁做的少，你肯定是在叁善道，業所得。如果起心動念爲自己的利益想的多，爲別人想的少，你就很可能墮叁惡道。

　　六道輪回，來生到哪裏去，用不著問人，可以說聰明人、細心的人清清楚楚明明白白。他沒有離開妄想分別執著，都是叫染業，出不了六道輪回。如果是離開妄想分別執著，心地清淨，真的是一塵不染，那麼你所思、你所念、你所做的都叫做淨業。淨業裏頭有善也有惡，那個善惡不妨礙，他還是生淨土，不可思議！你要問，淨業裏頭爲什麼還有惡？用惡法幫助衆生。衆生根性不一樣，這個衆生要用惡法他才能度得了，用善法度不了他，用惡法能度，菩薩就用惡法。

　　你看看五十叁參裏頭，勝熱婆羅門用的方法很可惡，不是善法；甘露火王不是善法，但是人家是淨業，他不是染業，心清淨。有些衆生欺善怕惡，古今中外這樣的人很多，菩薩對付這種人，你惡我比你還惡，他就乖乖服服貼貼了。菩薩不是真惡，用這個手段來度他來教化他，把這個做爲幫助衆生回頭、幫助衆生覺悟的手段。所以他屬于淨業，他不是染業，他不爲自己，他行善不是爲自己，他行惡也不是爲自己，都是要成熟衆生，他是淨業。

　　我們在《華嚴經》上看到善財童子參訪、去參觀，看看這些菩薩到底用些什麼方法來接引衆生？五十叁位善知識用的手法都不一樣，所以佛沒有定法可說，佛也沒有一定的形相。佛示現什麼樣的形相，用什麼樣的方式，都是隨衆生心應所知量，所以他是純淨純善。他用的惡的方法也是純善，不是普通善，純善，純淨純善。誰能體會得到？這些示現的手法，我們在《華嚴經》上看到，在《高僧傳》裏面我們也看到不少。世人共知的濟公長老，這是真的，不是假的。

　　《大藏經

　　高僧傳》裏面有「濟公傳」，跟外面小說的《濟公傳》不一樣；但是《大藏經》裏面的「濟公傳」，它的分量確實超過其他的法師大德，我記得好象是有六卷。他確確實實有一些凡夫看起來不合情理的方法，可是都能叫衆生得利益，都能令衆生覺悟回頭。別的法師度不了的，他用特別的方法就把人製伏了，就叫人回頭是岸。這個法我們曉得是純淨純善。

　　濟公是宋朝時候人。民國初年江蘇鎮江金山寺有一位法師叫妙善，民間很多人稱他爲金山活佛，他一生的行誼很像濟公長老。這個人不可思議！距離我們不遠，不到一個世紀，民國十幾二十年他還在世。我們讀過他的一些傳記，我所讀的一個是樂觀老法師寫的，一個是煮雲法師寫的，這兩位法師跟我都很熟悉。煮雲法師寫他的傳記是到處去打聽，到處去請教，他用筆記然後整理寫出來的，聽別人說的。樂觀法師寫的比較可靠，樂觀法師曾經跟妙善法師在一起住過，他們很熟，所以就可靠了。

　　他接引衆生跟普通法師接引不一樣，常常用非常的手段，純淨純善！你平常一般看到這個和尚很邋遢、很放肆，言行好象是不檢點，很隨便。但是你親近他，你會感覺得他確實跟一般人不一樣。春夏秋冬就穿一件長褂，冬天他也不冷，夏天他也不熱，一年到頭就是一件衣服。從來沒有洗過澡，也沒有洗過衣服，休息什麼地方他都可以睡覺，吃東西非常隨便。而且很不可思議，他什麼都吃，別人供養他的鈔票，供養他的錢，他拿來就吃掉。大家曉得他的鈔票多髒，他若無其事。這些事情是真的，決定不是假的。

　　樂觀法師告訴我，他說這個妙善長老(他稱活佛)，確實有他心通。他也是出家人，出家人跟出家人在一起，表面上不好講，心裏面覺得這個出家人不守戒，行爲很隨便，不像個出家人。才有這個念頭，妙善法師就跟他講開示了，你又在打妄想了。你起心動念他都知道。由此可知，他的心清淨。他的心不清淨，這個能力不能恢複。

　　給諸位說，六種神通是我們的本能，一點都不希奇，我們各個都有。爲什麼這個能力喪失了？你妄想太多。妄想分別執著把你這個能力蓋覆住了，你要把妄想分別執著去掉，你的能力就恢複了。從這個地方看，金山活佛他的心地清淨，所以他的能力恢複，天眼、天耳、他心、宿命，至少跟他接觸的人知道他有這個能力，神足跟漏盡看不出來，他很少示現。從這些地方，真正學佛的人明了，他是修行得道的高僧，我們一般講證果的聖人。他證的是什麼樣的果位？我們就不得而知了，他自己也不說。

　　由此可知，業是一切果報的因由。我們要想自己果報殊勝，那你一定要造善行，你得六道裏面的人天善報。佛告訴我們，六道裏面人天福報是不究竟的，佛說得很詳細，佛並不鼓勵我們去修學。爲什麼？出不了叁界。縱然得到，是短暫的，何況還有很大的副作用。佛勸導我們修淨業，淨業首先第一個條件是修清淨心。清淨心對于世出世間法不染著，也就是說一切法在我們面前，順自己意思的決定沒有貪念，有貪念就不清淨了，沒有貪念；不順自己意思的沒有瞋恚，你要有瞋恚，你的心不清淨，這個叫做淨業。就在日常生活當中，處事待人接物去練功，練清淨心，練不染著，樣樣清楚、樣樣明了，我可以受用，我不染著。現在時間到了。

　　２２

　　諸位同學，請接著看「剎體」偈頌的第七首：

　　【或從妙相生，衆相莊嚴地，如冠共持戴，斯由佛化起。】

　　清涼大師在注解裏面給我們說，這一首是贊「頌寶冠」爲體，寶冠也是佛化變的。在前面長行裏面，寶冠是第十四句，佛化變是第九句。這個化變也就是變化，但是在這個地方並不是正式頌佛的變化，正式講佛變化是在前面第四首偈，我們已經說過了。

　　偈子裏面的大意，『或從妙相生』，相是心現識變的，菩薩淨識所變的是妙相，就像青蓮法師注解《地藏菩薩本願經》前面玄義裏面所說的。這是我們看到許許多多古大德解經，五重玄義每一條都說到性識，這是不多見的，我們想想非常有道理。不思議性識，變幻出種種妙相，『衆相莊嚴地』，菩薩常住其中。下面一句是比喻，『如冠共持戴』，就像寶冠，這一句非常明顯的是頌前面長行第十七句寶冠。『斯由佛化起』，這一句是說佛力加持，是諸佛如來不思議性識變化的。菩薩清淨剎土確實有不少依此爲體。

　　在這個地方，我們從引申的意思去細心體會妙相莊嚴，佛法裏面說得很多很多。我們在許多寺院看到佛殿上面懸的匾額，我在新加坡居士林就看到「妙相莊嚴」，這四個字好象是弘一大師寫的。萬德莊嚴、清淨莊嚴，這些句子我們常常看到。這些句子也常常提醒我們，我們要著重相好；著重相好不是爲自己，要爲自己，著相了，那就變成染業，不是淨業了，著重相好是爲衆生。

　　大乘經裏頭佛常說菩薩成佛，經上講應以佛身而得度者，即現佛身而爲說法。現佛身在我們這個世間，你要現叁十二相八十種隨形好，這是我們世間一切衆生分別執著標准的佛相。你不是示現這個相，人家看到你不像佛。佛相萬德莊嚴，莊嚴就是相好。相好從哪裏來的？是萬德所成。這就說明菩薩生生世世積功累德，因爲相好是果報，果一定有業因，他要不修因，哪來的果報？菩薩也不能例外，所以要示現相好，你要修因。你不修因，你這個相好是假裝的，不是真的；不是真的會被人看穿，看穿之後一文不值。佛法是正法，正法決定不能作假，不能欺騙衆生。真的相好，那就是真的功德莊嚴。

　　修什麼得相好？持戒！諸位一定要曉得，相好是從持戒得來的。叁十二相八十種好，《教乘法數》裏面有說明，《佛學大辭典》上也有說明。諸位最容易看到的是江味農居士《金剛經講義》，周止庵的《心經诠注》，這是我們很容易看到的，裏面講得很詳細。哪一種相，修什麼樣的業因，才能感得殊勝的果報。菩薩在因地裏面肯定要修，絕對不是爲自己，是爲什麼？爲衆生，衆生歡喜相好。《楞嚴經》上就是最明顯的例子，阿難尊者爲什麼出家？《楞嚴經》上說得很清楚，阿難尊者是因爲看到佛的相好才發心出家。他看到佛的叁十二相八十種好，人間希有！

　　他心裏想這個相好不是父母所生，是怎麼成就的？修行成就的。他爲了要想跟佛一樣相好，才發心出家。這個就叫「因地不真，果招迂曲」，遭摩登伽女之難。他不是清淨心，他喜歡相好，爲相好才發心出家修行。這就說明了一切衆生非常重視相好，形相要好。我們從這個地方能夠體會得到，你要幫助一切衆生，你要知道一切衆生的愛好、一切衆生的欲望。他喜歡相好，你示現的相要不好，你跟他往來就有困難。爲什麼？別人不喜歡你。我們也不是討人家喜歡，不討人喜歡爲什麼要人喜歡？人家喜歡你，他才歡喜接受你的教誨。他要討厭你，你有再好的法，再真實的法，再善巧的法，他排斥你、拒絕你，他不聽你，你就沒法子幫助他了。

　　由此可知，諸佛如來，你看那些法身菩薩們，各個都是「相好光明無等倫」，無等倫就是沒有人能相比，衆生看到歡喜，自然就跟他去了，就聽他教誨，所以形相是接引衆生不能缺少的手段。相好這是裝不得的，這不能化裝的，所以從相好、從色身把你修學的成績完全顯示出來了。古人所謂「誠于中而形于外」，你的心地真誠，人家一看，這人是個老實人，是個很誠實的人，從外面看到你的內心，你不是裝出來的。假裝的能夠欺騙粗心大意的人，有學問有修養的人一看就穿了，你不是真的，是假的。心地清淨的人，他有一個清秀的相，他有一個清淨的身，心地慈悲的人他有慈悲的相，他有慈悲的行。所以形相是接引衆生，形相是弘法利生不能缺少的手段。

　　因此佛才在經上說，菩薩成佛特別用一百劫的時間，一百劫不是一個定數，百也是表法，表圓滿。《華嚴》用十代表圓滿，十、百、千、萬都是代表圓滿的，要修圓滿的福德，你才能現圓滿的福相。這個福相是自然現的，決不是有意思在裏頭變化的，不是的，自自然…

《大方廣佛華嚴經講記 第七叁０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…