..續本文上一頁然示現的，也是自自然然接引一些衆生。這在大乘法裏面佛常講，佛幫助衆生「先以利欲鈎，後令入佛智」。所以這是攝受的方式，我們不能不知道，我們不能不學習。所以修行不能夠自欺，不能夠欺騙人。你修學的成績，你修學的功夫，都在你的面孔上，都在你的一舉一動之間。人家看得清清楚楚、明明白白，你到底是真是假，甚至于你自己都不曉得，外面人把你看穿了。
你是真修，自然的示現，不但衆生歡喜親近你，諸佛護念，天龍善神擁護。道德高廣，自自然然能感動得妖魔鬼怪都來護法。這是真正修行殊勝的功德利益，我們要知道，要學習。底下一首第八首：
【或從心海生，隨心所解住，如幻無處所，一切是分別。】
這一首偈是「頌一念普現的境界」，前面長行第十七句，偈子裏面講得很明白很清楚，確實一切法從心想生。『海』是比喻，比喻心深廣無有邊際，能生一切法。這一切菩薩『隨心所解住』，在《華嚴》裏面我們曉得，經上常講四十一位法身大士，這四十一位就是菩薩有四十一種不同的境界，境界的高下是隨心所解。解是了解、是理解、是明白，明白些什麼？宇宙人生真相。
「住」就是契入境界，隨他所了解的程度，契入境界不相同，佛才說十住、十行、十回向、十地、等覺，四十一位菩薩。淨剎，不講十信位，因爲十信位菩薩還沒有證得淨剎，十信位的菩薩在六道、在十法界修行。十信心滿，圓滿了，破一品無明、證一分法身就是初住了，初住這才證得法身，這才契入法界，一真法界。他不是十法界了，從十法界裏頭超越了。
總的來說，都離不開心所想、心所解。所以佛在《金剛經》上教我們，我們學習經教務必要深解義趣。對于經教的義理，對于經教的旨趣，你要解得深，你要解得廣，你才能提升你自己的境界。
我們要問了，要怎樣才能解得深、解得廣？你一定要依教奉行。你讀誦也好，你研究講解也好，一定要像古大德所說，隨文入觀。接觸到這些文字，聽到經典的音聲，自己的心解、自己的心想就跟經文相應，就能夠契入。這樣學教，會學！佛法裏面常講的善學，善學是他很會學，他學會了。這個會是他真有體會，他真能契入，隨學隨著轉變自己的境界，轉變自己對于宇宙人生的想法看法，成就不可思議的慧業。
菩薩知道世出世間一切諸法的真相，相有體無，體就是性，說相有性無跟相有體無是一個意思，事有理無，正如《般若經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有爲法，如夢幻泡影」。所以『如幻無處所』，他心裏面清淨無爲，所有一切剎土現相，都是從分別生，諸佛菩薩淨剎。那我們這些六道凡夫呢？六道凡夫分別還要加上一個執著。由此可知，一執著就變成穢土了，就變成六道了。不執著但是有分別，這是四聖法界聲聞、緣覺、菩薩、十法界裏面的佛，『一切是分別』。
四聖對我們六凡來講，它也算是淨剎，這裏頭的人沒有我執了，「我執、我相、我見」他完全斷掉了。《金剛經》上所講的「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」；「無我見、無人見、無衆生見、無壽者見」。唯識裏面所講的末那識，第七末那，四大煩惱常相隨。四大煩惱頭一個就是我見，菩薩斷了，轉識成智，轉凡成聖，就在這個地方轉。
末那識的四大煩惱，這個四大煩惱是根本煩惱，根本的根本。頭一個是我見，我愛、我癡、我慢四大煩惱。我愛是貪，我癡是愚癡，我慢是瞋恚裏面的一分，所以後面講的這叁個字是貪瞋癡。貪瞋癡從哪裏來的？末那裏頭這個煩惱裏生出來的。而貪瞋癡煩惱都從我見生的，所以我見才是根本的根本。見是錯誤的見解，沒有我，以爲有個我，執著什麼是我？執著這個身是我，色身。
人死了，死了以後這個色身丟了，還有沒有身？還有色身。這個並不難懂。你昨天晚上睡覺，前天晚上睡覺，你有沒有做過夢？有做過夢，夢裏頭有沒有自己？有。夢裏自己有沒有色身？有。人死了以後執著那個身，就像夢中的色身一樣。佛法裏面稱爲無表色，表是表示，我們肉眼看不到，他確實有個色身，他執著那個是我。不做夢的時候，我們想想有沒有色身？有。我想到昨天的事情，我想到去年的事情，我想到小時候的事情，那個色相就在腦海裏頭，自己清楚，別人不知道。所以只要你有想，你看我們中國人造的文字，想是什麼？心裏頭有相了，稱之爲想。心裏頭有相，那個相自己很清楚，別人看不到。
一切法，一切形相，從哪裏來？從心想生的。心裏面這個色相常常變化，那是隨你的心所解。一切衆生心所解無量無邊，所以這個色相境界無量無邊。四聖是分別，六凡是分別執著。如果把分別也放下了，你的境界是純淨，那就是淨土了，沒有絲毫夾雜。四聖法界裏面還有毫分夾雜，不是純淨。華藏世界是純淨的，極樂世界是純淨的，沒有夾雜。不過極樂世界很特別，一切諸佛都贊歎，夾雜不淨也能往生，這個就是淨宗法門裏面講的帶業往生。
早些年我在美國，美國那邊有些大德說往生淨土不可以帶業，說經上沒有講帶業往生。他們找了不少人去查《大藏經》，真的，《大藏經》上沒有講到帶業往生，沒有這個句子。于是他們宣揚求生淨土不能帶業，這個說法震動了世界，許許多多修淨土的同修聽到他們這個說法心裏面都慌了，都懷疑了。連很多老修行，真正有德行、有學問的老修行人心裏都動搖了，可見得這個震憾的力量有多大。
我到洛杉矶，周宣德老居士那個時候他差不多八十歲了，他跟李炳南居士是老朋友，但是他們年齡差不多，也依李老爲師，跟李老修學淨土。我到洛杉矶，他到機場來接我，我們同坐在一輛車上從機場往市區走，那個路很遠，一個多小時。在路上他就把這個問題提出來，他說：法師，現在有人講修淨土不能帶業往生。他說怎麼辦？我們沒有指望了。連這樣的大德都被震憾了，其他修學淨土信心動搖的人當然很多。
他來問我，我聽了笑笑，我說：不能往生，不去就算了嘛！他聽我這一句話，真正是莫名奇妙，他感到很茫然。我看到這個態度，我就跟他解釋，我說：如果不能帶業，西方極樂世界只有阿彌陀佛一個人，孤家寡人，你去幹什麼？我說這個話他還是聽不懂。那再給他解釋，我說：觀音菩薩、大勢至菩薩，你總知道了。這個知道。他們是等覺菩薩，等覺菩薩還帶一品生相無明沒破。我說：這一品生相無明是不是業？他這個時候懂得了，他明白了。
觀世音、大勢至帶業，怎麼會不帶業？不帶業的只有阿彌陀佛一個人不帶業，其他統統帶業，只是帶業多少。帶得少的生實報莊嚴土，帶得多一點的生方便有余土，帶得很多很多的，一品業也沒有消掉的生凡聖同居土。我問他，淨土有沒有講四土叁輩九品，他說這個有。要不帶業，哪裏來的四土叁輩九品？這麼一解釋他才恍然大悟，疑惑化解了，這才有笑容才開心了。我說：佛講帶業往生，言語上沒有說，意思都說明了。給你講四土叁輩九品，那不就帶業了嗎？
學佛不能在文字上鑽牛角尖，那你就弄錯了。再說這是一個也算是佛學家，佛經讀得很多。《大乘起信論》你讀過，馬鳴菩薩教我們用什麼態度來學經教？我這一說他就明白了。馬鳴菩薩教我們「離言說相，離名字相，離心緣相」，這是學教的原理原則，你怎麼著了相？你著了言說相，你著了名字相，你著了心緣相，所以你感到很苦惱。李炳南老居士常常教導我們，讀經研教一定要懂得佛的真實義，意在言外。文字是言語的符號，不能執著言語，也不能執著文字，你要懂得弦外之音奇特，你才能得受用。文字不能沒有，文字不能執著，正如同言說。
釋迦牟尼佛當年在世，音聲做佛事，天天給人講經說法。講的人不執著，沒有執著，聽的人也沒有執著，你才懂如來真實義。講的人沒有執著，說而無說，無說而說。聽的人不執著，聽而無聽，無聽而聽。那一拍就相應了，這樣聽經才能開悟。執著在言說上、在名相上，在你自己的想法看法上，你錯了，永遠不會開悟。要這樣詳細解說，周老居士才明了。最後我告訴他，不要把人家那些話放在心上，老實念佛，決定得生淨土。
這些不都是從心想生？不都是「隨心所解住」？後面這兩句意思深，那是已經入境界的人。「如幻無處所，一切是分別」，他這個分別跟我們一般人講的分別不一樣。所以這一句話我們一般人去念，肯定把意思錯會了，這個「一切是分別」，分別怎麼講法？永嘉對六祖所說「分別亦非意」。那就對了。
何以見得？清涼大師在這一章經文前面跟我們說明的，都是講的淨剎，淨剎是菩薩所修學的道場，不是凡人。所以菩薩分別亦非意，那他分別是什麼？平等性智、妙觀察智，它不是意識。菩薩已經轉識成智了，轉末那爲平等性智，轉第六意識爲妙觀察智。只有契入境界的人懂得，不入境界的人他不懂，以爲菩薩也有分別執著，那豈不是大錯了。
這些地方是很微細，但是並不難懂，只要我們時常不離開經典，我們常講長時熏修，不要很深的功夫，稍稍有一點功夫，但是這個稍稍有一點功夫，就難能可貴了。
佛法的熏修，我們看看古來的這些大德。各個宗派的祖師大德們，根性利的叁年、五年開悟，契入境界的有人在，但是這樣的人不多。十年、二十年契入的就不少。這些人用功是真幹，锲而不舍。換句話說，一時一刻都沒有離開佛法。日常生活當中他完全落實，他穿衣是佛法，他吃飯是佛法，他飲茶是佛法，他的工作、跟別人一塊聊天，沒有一樣不是佛法。念念與覺正淨相應，念念離迷邪染，他能契入，我們沒有辦法契入，道理就在此地。我們分別是意識，人家分別不是意識。好，今天時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第七叁０卷》全文閱讀結束。