大方廣佛華嚴經(第七叁一卷)

　　 　　諸位同學，請接著看「世界成就品」，「剎體」偈頌第九首：

　　【或以佛光明，摩尼光爲體，諸佛于中現，各起神通力。】

　　清涼大師在注解裏面給我們說，這一首偈內容包含前面長行的四句，「一切寶莊嚴示現」第十六句，以及第十八句「菩薩形寶」，第十九句「寶華蕊」；這裏面還包含著有「佛光明」，它第一句是『或以佛光明』，這意思就把佛的音聲也含攝在裏面，「聲光成剎」，所以這四句內容非常豐富。佛的光明是從自性般若顯現出來的，光明跟智慧是一不是二，內有智慧，外就現光明。智慧高，光明就大，所以毗盧遮那光明遍照。也許有人會疑惑，這個光明遍照，爲什麼夜晚我們見不到光明？這種看法實在講對于光明的意義並不了解，誤以爲太陽陽光就是光明。實際上光明遍照是真的，有許多光我們肉眼看不見，這種常識現在人都有，比起過去真的是方便多了，科學技術幫助我們對于經教的理解，比從前來得方便。所以我們學經教的人，想想古人能夠體會到經典的義趣，那實在不容易。

　　今天通過科學儀器的探測知道，像紫外線我們肉眼看不見，Ｘ光我們肉眼也看不見，而實際上我們肉眼能夠看得見的光(光是波動)，比太陽光波長的我們肉眼看不見，比這個光波短的我們也看不見。我們曉得光波也是無量無邊，我們眼根能夠見的是非常窄小的一個波段，就如同我們用收音機收音波一樣。我們知道音波的頻率，你打開一個頻道，你就聽到這個頻道的音聲。空中音波的頻道，我們知道非常複雜，非常之多，布滿空中，無處不在。我們可以做個試驗，用一個小的收音機，無論在哪個地方，撥開頻道就聽到聲音了。這些音波重疊混在一個空間，它並不淩亂，它並不互相幹擾，這個很妙！就跟佛在經上講的世界一樣，世界也是無量無邊無數無盡的重疊。音波也一樣，光波也一樣，奇妙的世界！

　　我們的眼睛只能夠收一個頻道，我們用科學儀器可以能夠收到多一點的頻道。但是我們曉得頻道是無量無邊，科學技術還沒有辦法完全都能夠接收到。音波如是，光波亦複如是，哪裏不遍照？佛說我們的眼根，本來是很利，眼根的本能是宇宙之間所有的光波它沒有障礙，統統能見到。耳根的本能也是圓滿的，宇宙之間無量無邊的聲波它也能收到。現在我們變成除了一個波道之外，其他的波道都不靈光，都收不到，機器壞了；不是音波不存在、光波不存在，是我們接收的機器産生故障。諸佛如來、法身菩薩他們的六根沒有故障，所以要看看十方諸佛剎土，他想看哪個地方，他就能看到，他能收到，他沒有障礙。法身菩薩跟我們坐在一起，我們講華藏世界，我們看不到，他能看到；我們講極樂世界，他也能看到，他看得很清楚，經上講的比喻「如對目前」，就像在眼前一樣。爲什麼？他的眼根、耳根，六根沒有故障，通了。我們今天六根有故障，不通，所以沒有辦法。

　　爲什麼佛菩薩沒有故障，我們有故障？佛在經上講得很多、講得很好，我們的故障是怎麼來的？妄想分別執著。「出現品」不是說得很好嗎？「一切衆生皆有如來智慧德相」。這六種神通是德，是德能，我們跟佛一樣，沒有差別。可是現在佛的六根通利，我們的六根不起作用，毛病就出在「妄想執著而不能證得」。佛眼看我們這一切衆生都是佛，所以佛對于一切衆生尊重，對于一切衆生禮敬。爲什麼？一切衆生都是佛，我們凡夫不知道。佛隨順我們的知見，說一切衆生皆是未來佛，我們可以接受。佛隨順他自己的知見，他講真話呢？一切衆生本來是佛。這個話我們聽不懂，我們不會接受，但是是真的，一切衆生本來是佛。這一尊佛暫時出了毛病，就好象一個人原本他很健康的，他現在生病了；衆生是帶著病的佛，諸佛如來是健康的佛，就這麼回事情。

　　生了病，我們叫他做病人，佛法裏面講，衆生生了病，叫他做凡夫，凡夫就是病人，他的精神體力沒有恢複，但是他總有一天會恢複。爲什麼？妄想分別執著是假的，不是真的。馬鳴菩薩在《起信論》裏面講得好：「本覺本有，不覺本無」。妄想分別執著是不覺，本無，本無當然可以斷掉；本有的，本覺本有，本有當然可以恢複。馬鳴菩薩這幾句話給我們增長了無比的信心，我們知道我們自性本具的智慧德能可以恢複，我們的妄想分別執著是可以斷掉的，可以斷幹淨的；給我們信心，我們不要害怕。妄想執著太多、太重，「這怎麼得了？」你動這個念頭又是妄想分別執著，妄想分別執著不能斷妄想分別執著，你要懂這個道理。用什麼方法？根本就不要想，根本就不要理會，把念頭一轉，我們今天采取的方法是專念阿彌陀佛，這就對了。這個法門，一切諸佛沒有不贊歎的，千經萬論，處處指歸。

　　我年輕初學佛的時候是學《楞嚴》，我跟諸位報告過，我在李老師門下十年學五部經：《阿難問事佛吉凶經》、《阿彌陀經》、《普賢行願品》、《金剛經》、《楞嚴經》，我的佛法十年當中就學這五部。這五部都下了很深的功夫，沒有一部經不是指歸淨土。許許多多人學經教真的叫囫囵吞棗，不能夠深解義趣，所以他得不到利益，得不到受用。我記得臺北圓山臨濟寺第一次傳戒的時候，白聖法師六十歲開戒，我在戒壇擔任書記。在那個時候臺灣大學有個學生，這是從前參加慈光大專講座的學生，跟我都很熟，古正美居士，他現在在新加坡國大教書，那個時候他是學生。他帶了一個老師是日本人，也是日本的出家人，在臺灣大學擔任客座教授。學生陪著這個老師到圓山臨濟寺來看我，教授眼睛都長在頭頂上，對于我們這些人沒看在眼裏。他問我：「法師，你修什麼法門？」我說：「我修淨土，持名念佛。」他說：「你在經教上有沒有下點功夫？」「有！我學經教很多年了。」他說：「法師，你學哪一部經教？」我說：「我學《楞嚴經》。」他馬上眼睛就豎起來了。「《楞嚴》與淨土有什麼關系？」日本的法師，大學教授，他說這個話我就曉得他不通。我當時回答他，我說：「大勢至菩薩、觀世音菩薩與淨土有沒有關系？」他一聽，他就呆住了。

　　《楞嚴經》上二十五圓通就跟《華嚴經》上五十叁參一樣，你從這個地方能夠看到《楞嚴》的旨趣，《楞嚴經》的指歸。《楞嚴》是說理，理說得非常圓滿。怎麼修法？念佛法門！一般人只認爲《楞嚴》跟禅有關系，跟密有關系，因爲它有五會楞嚴神咒，所以都把它看作是禅宗、密宗必修的課程，把淨土疏忽了。二十五圓通章裏面明明白白顯示兩個特別法門，不是一個。所以一般人真的叫粗心大意，只看到一個「觀世音菩薩耳根圓通章」，只看到一個，爲什麼？這一個太明顯了。二十五圓通章的排列順序：六根、六塵、六識、七大。觀音菩薩要按照正常順序來排列，他排在第二，第一個是眼根，第二個是耳根，他排在第二。但是把他抽出來放在最後，這個很特別，它沒有按順序排。按順序排的是普通法門，把它拿出來放在最後是特別法門，這個太明顯了。

　　但是，還有一個特別的，大家疏忽了，是哪個？大勢至菩薩。大勢至菩薩是在七大裏頭，七大是地、水、火、風、空、見、識，大勢至菩薩是見大；最後一個是識大，識大是彌勒菩薩代表的。按正常順序，大勢至菩薩在彌勒菩薩之前，彌勒菩薩是最後一個。但是你去看看經上的順序，順序不對，彌勒菩薩在前面，大勢至菩薩放在後面。因爲他這個動作很小，就是兩個人交換，不像觀世音菩薩從最上面拉到最後面，很明顯。大家疏忽了，這《楞嚴經》怎麼念的？所以《楞嚴經》上講的，是兩個特別法門。《楞嚴經》教你修什麼，這不是很明白嗎？教你修觀音、勢至。觀音、勢至跟淨土有什麼關系？我這一說，這個日本法師、臺大的客座教授就呆了。

　　我們要問，爲什麼不把大勢至菩薩擺在最後，把觀音菩薩擺在最後？文殊菩薩講得很清楚，「此方真教體，清淨在音聞」。觀音菩薩修學這個法門，契合娑婆世界衆生的根性，把他放在最後。大勢至菩薩爲什麼也是個特別法門？大勢至菩薩念佛法門是契合盡虛空遍法界一切衆生的根性，了不起！觀音菩薩只適合娑婆世界，跟娑婆世界差不多、相似的諸佛剎土能適應，不能適應盡虛空遍法界，但是大勢至菩薩是適合盡虛空遍法界。這是修首楞嚴大定，二十五圓通，二十五位菩薩都是修首楞嚴大定。各人方法不一樣，大勢至菩薩是用念佛法門，用什麼念佛？持名念佛，「都攝六根，淨念相繼」，在這裏成就首楞嚴大定，楞嚴叁昧。所以，《楞嚴》究竟、真實、圓滿的指歸是淨土。如果你會用觀世音那個方法，「反聞聞自性，性成無上道」，你要會用這個方法，你能夠念到理一心不亂，生實報莊嚴土。問題就是你會不會？所以任何一部經論，你要不能契入境界，你學《楞嚴》不能得楞嚴叁昧，學《華嚴》不能得華嚴叁昧，那只可以說把它當作世間書來讀、來看，經教裏面的真實利益你得不到。

　　果然你能夠得少許的叁昧，你就知道一部經不但是理論貫通的、境界貫通的，方法也貫通，真正是古德所講的「一經通，一切經通」。《楞嚴》不好學，要真正好老師來指導，你要遇不到真善知識、好老師，那個非常困難。我介紹給同學，我不介紹《楞嚴》，我也不介紹《華嚴》，我介紹《大乘無量壽經》。爲什麼？經容易。學東西，哪個容易你在哪裏學，你方便。果然契入了，你再看一切經都通了。這是佛家講的善巧方便，就好象走路一樣，我們要走一個走得通的路、障礙少的路，直接而沒有彎彎曲曲的道路，到達目的地了，所有道路全都通達了，這叫善學。學習，經教常講契機契理，理是共同的，機是我個人的。我的根機跟你的根機不一樣，這個法門能契你的根機，未必契我的根機；你學的能成就，我學的未必會成就。但是淨土法門能契盡虛空遍法界一切衆生之機，無…

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