..續本文上一頁對于剎體有種種說法，這些說法都有道理，我們都可以聽，都可以參考，不要有疑惑，不要有分別，我們才能夠悟入真實的境界。

　　一般經論上講「法性土」。法性土是什麼？以真如本性爲體，這是通世出世間。佛法裏頭常講萬法唯心，一切唯心造。《華嚴經》裏面說，唯心所現。這個講法都是講的法性土，這個說法大乘經裏面講第一義，這是一點都沒有錯。什麼人證得？法身菩薩證得，也就是我們常講見思煩惱斷盡了，塵沙煩惱也斷盡了，四十一品無明至少破一品，破一品無明，證一分法身，他的那個剎土是法性土，這是他證得了。那我們凡夫居住這個剎土是不是法性土？是法性土。你不認識，你不會覺察到。所以凡聖沒有差別，法界是平等的。

　　大乘經上常講生佛平等，你們想想它用的詞句，它爲什麼不說佛生平等，它說生佛平等。這裏頭的深義密義你能懂嗎？凡是真正覺悟的人一定是謙虛卑下。佛徹底覺悟了，他把別人擡在上面，他自己在下面；生，把衆生擡起來。佛才曉得衆生跟佛平等，這個意思很深。我跟你平等，這裏頭帶著傲慢的習氣。你跟我平等，這個話就謙虛了。把你擡高，自卑而尊人，這是覺悟的人。世出世間聖人都是這樣的行持，都是這個態度，不能說沒有道理。

　　第二種講「實報土」，實報土是怎麼回事情？是一切真實功德。佛在經上常常講是以無漏五蘊以爲體性。由此可知，實報土有五蘊。五蘊是什麼？這個大家都知道，「色受想行識」，但是它是屬于無漏的。漏是煩惱的代名詞，也就是說他煩惱斷盡了。什麼煩惱？前面所講見思、塵沙、無明。無明至少要破一品，《華嚴經》上講的法身大士。法身大士他們所住的是實報莊嚴土，我們也稱之爲一真法界，像華藏世界是屬于實報土，所以跟前面講的法性土不一樣。法性土是不管你覺迷，十法界本體都是法性土。所以法性土不是修得的，法爾如是，問題就是有人見，有人不見，有覺有迷，差別在此地。實報土，那是只有覺沒有迷。覺，煩惱習氣才斷盡，只有利他，決定沒有自利。

　　凡夫畢竟是凡夫，凡夫做好事著相，利益衆生的目的是什麼？目的是爲利益自己，知道這個事情利益衆生對自己有大利益，他才肯幹；利益衆生對自己沒有利益，他就不幹了，這是凡夫，沒有覺悟！真正有覺悟的人，只有利益衆生，決沒有想到利益自己。他了解事實真相，自他是一不是二。什麼是自？一切衆生是自己，《華嚴經》上講的法身，你幾時真正能夠明了，虛空法界剎土衆生是自己，不是別人，那就恭喜你，你就證得清淨法身了，你就是法身菩薩了。

　　《金剛經》上講的標准，「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相」，後半部講得更好，「無我見、無人見、無衆生見、無壽者見」，這是圓教初住菩薩以上的境界。我們今天最大的困難就是著相，起心動念第一個是我，有我見有我相，堅固的執著，所以你不能得定，你不能開慧。沒有定慧，那你就是無明，就是煩惱。所以天天用的是什麼心？輪回心造輪回業。造再多的好事，出不了六道，那些好事是六道裏面有漏的福報。

　　這個事情到底好不好？一般人說這是好事，大福報，人天大福報。我們聽聽佛菩薩怎麼說？佛菩薩則不以爲然，佛菩薩怎麼說？也好，也不好。這個話是真話，決不是模棱兩可。說你也好，你要覺悟就很好。覺悟怎麼樣？我有福報，這個福報給一切衆生共享，好事！怎麼說亦不好？你有大福報，你要做個惡事，你會害很多很多衆生，那將來你的果報在叁途，你就苦了，所以也不見得是好事情。諸位一定要知道，我們在現前看到這個世間，有些人得大財富，有些人得很高的地位權勢，這是有漏福報。他要是遇到高人在旁邊幫助他，看他犯了錯誤勸導他，他能夠改過來，這是好事情。要遇到一些不善的人在他周邊，天天給他出壞主意叫他做壞事，那個麻煩就大了。

　　古今中外曆史上你可以看到很多很多，這些帝王都是前世累劫所修積的福報，他的緣成熟了，果報現前，不是偶然的。我們學佛的人對于因果報應完全接受，完全相信，一點都不懷疑。緣太重要了，人不能跟人結惡緣，結惡緣將來你的福報成熟，你的周邊圍繞著你的是惡人，你怎麼能不造罪業？我們要與一切衆生結善緣，縱然修的是有漏福報，不要緊，你做了帝王，你底下這些大臣都是善人，都是賢人，都是君子，你是一代明君，一代聖主。這些道理事實真相我們要多想想，不能夠疏忽。無論我們修行能不能在這一生當中超越叁界六道，能不能往生淨土去作佛作菩薩，這些事都要想到，決定不能疏忽。

　　再其次我們也在經上看到「色相土」，佛說這是以自利後得智爲體，這就不是淨土。第四有「他受用土」。第五有「變化土」。剎體再多，總而言之，不外乎這個五大類，我們細細去讀誦經論，大致上可以能夠理解。現在時間到了。

　　諸位同學，請看「世界成就品」，「剎體」偈頌第一首：

　　【爾時普賢菩薩，欲重宣其義，承佛威力，觀察十方而說頌言。】

　　這一句是說偈的儀式，我們在這一部經裏面讀得很多，也可以說遍數最多。這裏面的意義在前面多次的介紹，凡是佛在經論上有許許多多次重複的地方一定是很重要，這是我們凡夫很容易疏忽的地方，所以佛菩薩慈悲，時時刻刻在提醒我們。學佛的同學，爲什麼要學佛？無非是想得到佛法。佛法是覺悟之法；正法，純正之法；淨法，清淨之法；我們要求得覺正淨的受用。覺正淨的反面是迷邪染，我們在沒有遇到佛法之前，哪一個人不是墮落在迷邪染裏面？自己好好想想，確確實實是迷而不覺，邪而不正，染而不淨，過的是這個日子。這個日子就是六道輪回的日子，無論這個世間貧富貴賤，不但是人間，即使到欲界天、色界天、無色界天，都不例外。

　　學佛之可貴，反過來，回頭是岸，從迷邪染回過頭來依覺正淨。我們確實是有這個希求，有這個願望，但是我們沒有法子離開迷邪染，沒有方法得覺正淨。這個原因在哪裏？爲什麼古時候的修行人能得到？不但出家人得到，在家人也得到。你們看看《大藏經》裏面的「居士傳」，在家男衆；「善女人傳」，在家女衆。沒有離開家庭，沒有離開事業，也沒有離開一般應酬。他爲什麼能夠離迷邪染，得覺正淨？這很值得我們反省的，很值得我們學習的。我們的毛病究竟出在哪裏？說實實在在的話，就缺乏在聞經太少了。

　　古時候的道場跟現在的道場不一樣，不一樣在哪裏？古時候的道場天天講經，天天教學。換句話說，無論你出家在家天天上課。這是真的嗎？一點都不假。你看看本師釋迦牟尼佛，他老人家當年在世間，他所做的，爲一切衆生講經叁百余會，說法四十九年。這個叁百余會就像我們現在辦講座一樣，我們現在講座講一屆一屆，叁百余會是叁百多屆。他辦的這個講座時間有長有短，長的時間有好幾年，短的時間有幾天、十幾天、半個月、一兩個月，不一樣。一生總共等于說辦了叁百多次講座、講習，或者是研習，大家在一起研究學習，時間四十九年；除了旅行之外，幾乎都不間斷。

　　即使在旅行當中，還有路途上遇到一些人提出問題向世尊請教，佛也爲他解答。這些事情諸位在《阿含經》裏看得很多，經文不長，短的不到一百個字，長的兩叁百個字，記載世尊爲大家解釋一切問題。我們才知道釋迦牟尼佛爲一切衆生講經說法，從來沒有休息過。所以哪一個道場不講經？哪一個道場不教學？如果不講經不教學，這就不是佛的事業。

　　佛的事業，你想想看釋迦牟尼一生幹什麼事？他搞的是哪個行業？他的事就是教學，他的行業用現在術語來說，多元文化的社會教育。你們想想對不對？釋迦牟尼佛教學，學生不分國籍，不分種族，不分宗教信仰，只要你肯來學，他就歡喜教導你，跟中國孔老夫子一樣，有教無類，完全是開放的。

　　尤其是難得，他老人家是義務教學，不收學費，不希求別人報酬，不希求別人供養，自己生活很簡單，每天出去托缽，日中一食，樹下一宿，你看他多麼自在！這就叫如來家業。所以要記住如來家業是教學、是學習，自己不斷在學習，永遠不斷的在教別人。絕對不是現在這種道場，現在的道場沒有講經說法的，佛法之衰，衰在此地，道場累積的罪業原因也在此。

　　所以弘護是一體，弘法、護法沒有一個不是通宗通教。所以我常常在講席裏頭告訴大家，護法的功德超過弘法。護法是什麼人？這一個道場是個學校，護法是校長，是學校的執事人員，他的功德最大。弘法是什麼人？教員。校長不請你，你這個教員教得再好，你無用武之地。所以弘法的法師依靠什麼？依靠護法。所以好教員要依靠學校的好校長，這個好校長認識他、尊重他、聘請他，請他到學校來上課，學生得利益了。學生得利益，第一個感謝的是誰？感謝校長。校長給我們請這個好老師，感謝老師是第二位，這個要懂得！所以實際上來講，當教員容易，當校長難。佛法的興衰，衆生的福德，完全在護法雙肩上，弘法是協助護法的。

　　所以佛在經典上講一佛出世，一尊佛他是弘法的，千佛擁護，一千尊佛降到這個世間來當護法。做護法的人都是佛菩薩，不是普通人。護法的人，他的修持，他的德行，超過弘法的人。所以多少護法，寺廟裏面的方丈、住持、當家、執事是古佛再來，菩薩示現。衆生有福，他才有智慧、他才有能力培養繼起的弘法人才，這個功德是世出世間第一等的功德。

　　今天佛法爲什麼衰？我們很清楚，不是衰在弘法，弘法的人大有人在，沒有人支持，沒有人請他。所以雖然有弘法的能力，真正是無用武之地，只好退回家裏去老實念佛，求生淨土。難在這裏！這就好比有能力做好教員的人很多，學校校長不要他，不聘請他，他有什麼法子？他只好…

《大方廣佛華嚴經講記 第七二八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…