大方廣佛華嚴經(第七二九卷)

　　 　　諸位同學，請看「世界成就品」，「剎體」偈頌的第叁首看起：：

　　【或淨光爲體，複依光明住，光雲作嚴飾，菩薩共遊處。】

　　這一首偈是頌長行第五句，「一切莊嚴光明爲體」，跟前面一首贊頌長行的第叁、第四句，境界非常接近，這些果報我們應當要知道。諸佛如來在經教裏頭常常告訴我們，一切法從心想生。心想太多太雜太亂了，于是他的報土，也就是說生活的環境，自自然然變現出濁惡的世界。佛在經上常常講我們這個世界是五濁惡世，這才是真正的因由。菩薩世界爲什麼清淨光明美好？我們用淺近的事實來作例子，菩薩是受過良好教育的這些人，他們的思想純正，心地光明磊落，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，才能感得殊勝的清淨光明剎土。

　　所以第一句說，『或淨光爲體』，心地清淨光明，感得剎土也是清淨光明，這正是證實佛所講的依報隨著正報轉，我們不能不懂這個道理，不能不了解這個事實。我們現前這個世界幾乎每個人，即使下根之人也明顯強烈的感觸到我們這個世界確實有嚴重的汙染，所以很多人講地球病了。地球是我們的剎土，我們的生活環境。濁就是嚴重汙染，惡是不善，是我們自己心地被五欲六塵汙染，沒有受到良好的教育，不懂得做人。

　　人與人之相處，不懂這個道理，也不懂怎樣跟我們生活環境相處，任意破壞環境。地球爲什麼會生病？從前爲什麼不病？現在爲什麼生病？從前人愛護大自然，不會破壞自然環境，所以自然環境的生態平衡，依報跟正報都是在正常的發展，這個是樂土。現在人任意破壞自然環境，破壞了生態平衡，所以許許多多的災難發生了。災難從哪裏來的？生態平衡失去了，災難現前了。這個世界有沒有救？我們在聖賢著述裏頭、宗教典籍裏面常常讀到，這個大劫難不是沒有救，是有救的。

　　從哪裏救起？從人心。如果人心能夠轉惡向善。從什麼地方轉起？從你的怨家，從你的仇敵，從這裏轉起。這是怨恨達到極嚴重的地步了，我們解怨釋結，把怨結化解，從自己本身去做；不能要求別人，要求別人永遠做不到。他跟我過不去，他恨我，我不恨他。我不但不恨他，我尊敬他，我愛護他。我自己天天斷惡修善，積功累德，將這個功德回向給他。我們不求馬上就有效果，中國古人說得好，「路遙知馬力，日久見人心」，我們的真誠、清淨、平等、慈悲，永恒不變。過個十年、二十年，他明白了，他也會忏悔，我過去錯怪某人，不知道某人是這麼善良。十年、二十年不能回頭，四十年、五十年，他覺悟了。甚至于他到臨終的時候再想想，我對不起某人，我錯看了某人，我錯怪了，臨終忏悔，他還是好人。

　　學佛不是學別的，學覺悟，佛是覺悟的意思，學佛就是學做個明白人。明白人一定要認知、要肯定世間沒有惡人，世間沒有壞事，人人都是善人、都是好人，事事都是好事。唯有覺悟的人才能看得出來，迷的人看不出來。《楞嚴經》上佛說「若能轉境，則同如來」。我們要問問，佛與法身菩薩是怎樣轉境的？不是從境界上轉，境界是果。果，那你怎麼轉法？從因上轉。

　　因是什麼？因是我們的起心動念。外面種種的逆境惡緣怎麼發生的？是我們自己心地不善。縱然我們有個善心善行，我們在外面表現得不如法、不妥當，讓人家看了産生誤會，過失絕對不在別人，我們要是怪別人，我就錯了，過失一定在自己。佛是這樣教我們，孟夫子也是這樣教我們，「反求諸己」！曾子「叁省吾身」，無論在順逆境緣當中，自己要常常反省，要常常改過，絕對不能把過失推給別人；推給別人，那你是大錯特錯，你在那裏是累積罪業。好事、功德都給別人，過失、罪業我自己承擔，這是佛菩薩，這是覺悟的人！

　　佛菩薩看到造作罪業的衆生，他怎麼想？他不是說衆生造作罪業，是我自己教化不當，我沒有把他教得好，他把衆生所有一切罪業過失回歸到自己。我們要在這個地方學習，天天反省，天天找自己的過失，天天改過自新，這樣就轉境界了。所以佛法叫內學，它不是向外求，它向內心求。我們天天在用功，天天在做，外面還是有很多人誤會我們，這是怎麼回事情？我做得還不夠好，我做得還不夠圓滿。外面這些冤親債主是我的老師，是我的增上緣，他天天在監督我，天天在看著我，警策我，要我向上。

　　我們看看印光大師，在他傳記裏面看到，他老人家是真修行人！寮房，他居住的房間有蚊蟲，有虱子、跳蚤，有這些小蟲，他的侍者，照顧他的一些年輕人，想在房間把這些小蟲清除出去。佛法不殺生，把它清出去。印光大師看到他們，製止他們，不要，不要清除，讓它在此地。爲什麼？它們在這個地方，我修行的德行不能感化它，我的功夫不到家。讓它在此地好，警策我，自己知道功夫不夠，要認真，要努力，加功用行。老和尚到七十歲之後，不管他住哪個房間，這些侍者們去找，一個都找不到。說明什麼？老和尚境界提升了，功夫加強了，感動這些小動物，它不來打擾了。佛門叫遷單，我們一般講搬家，老和尚住在這裏，它們都搬走了。

　　小動物如是，這些對我們誤會的人、毀謗的人，侮辱我的人，甚至于陷害我的人，我們都要用這個心來觀察，我的修行德行功夫不夠！這些人呢？這些人是我的善知識。你要知道早年這些跳蚤、蚊蟲、虱子是印光大師的善知識。真正成就人，你仔細觀察他怎麼成就的？我們在這個境界當中是不是跟老法師一樣的想法，一樣的看法，一樣的做法？我們真的學到了。如果看到這些小蟲還趕快把它清除，放到外面去，我們比印光大師就差一等了，差多了。我們這一生當中想到印祖那個境界，那簡直是不可能。你要提升境界，在這些地方提升。

　　要真正信佛，這是從前李炳南老居士，老師常常提醒我的。信佛，佛在經上講的每一句話、每一個字，深信不疑，佛教我怎麼做，我就要百分之百的做到，這叫信佛。如果天天讀經，做不到，讀是一樁事情，講是一樁事情，自己行爲又是一樁事情，這叫陽奉陰違，這叫欺騙叁寶。那是造罪業，哪裏是修行？

　　所以修行，我們真正好的同學，希望在這一生當中成就，諸佛菩薩祖師大德是我們的好榜樣，我們要跟他學，不能跟世間人學。跟世間人學，你是走六道輪回的路。你跟祖師大德，跟佛菩薩學，你走的路是超越十法界到大道，菩提大道。

　　所以我們自己要常常想到，我這一生走的是什麼路？我這五十年當中，跟著我時間久的人，你們看我，親身、親眼看到的，我遇到的苦難，遇到的折磨，我歡喜，我沒有怨恨，我學佛菩薩！我的老師知道我能理解，我很想學，我也很認真的學，所以慈悲教導。無論在順境逆境、善緣惡緣，我總能把自己境界向上提升。

　　我在臺中求學，大經裏面我主修的課程是《楞嚴經》。我跟李老師十年學了五部經，我主修的是五部經：第一部啓蒙，初學啓蒙，《阿難問事佛吉凶經》。第二部學的是他老人家那個時候正在開講的《佛說阿彌陀經》，我很有受用！李老師知道，也公開的嘉許，我在《彌陀經》裏面得利益了。第叁部學的是《普賢菩薩行願品》，就是別行的一卷，「十大願王導歸極樂」。第四部學的是《金剛般若波羅蜜經》。第五部是《大佛頂首楞嚴經》。我在臺中十年，經典雖然不多，學得很紮實。

　　《楞嚴》我前後大概講了有六、七遍，我以這個基礎，以後這些大部經論都是自修的。古大德講一經通一切經通，這些年來我講了幾十部經論，沒有障礙，沒有困難。什麼原因？依教奉行。佛怎麼教我們，我們一定認真去做。記住，自己認真去做，不要求別人，各人善根福德因緣不同，一定要要求自己行菩薩道，發菩提心，行菩薩道，自己這一生當中決定作佛。別人未必有這個志趣，幫助別人隨緣，要求自己要嚴格，與一切衆生結善緣，不結惡緣。

　　所以李老師當年教學生，這我們看他，在當中學會的、真正肯學的人，對他很嚴厲，幫助他真覺悟。看到這個學生懈怠懶散，他的志趣還是在名聞利養、五欲六塵，不在經法上。老師對這些學生很客氣，見了面滿面笑容，結善緣，給他在阿賴耶識裏頭種種子，知道他這一生不能成就。爲什麼？世緣放不下。這個世緣就是名聞利養、五欲六塵，他放不下。放不下是當然的，一點都不奇怪。他要能放下了，那才奇怪，那不平常，那是佛法裏面講的善根成熟的人。成熟的人少，千萬人當中難得有一兩個，大多數雖有善根，不成熟。

　　一定要知道，要跟這些人歡歡喜喜相處。這些人對我們當然會産生誤會，這個誤會是自然的，是應當有的，應該有的。爲什麼？他在迷，迷跟覺這當中有沖突。覺跟迷沒有沖突，迷跟覺有沖突，你們要把這兩句話聽清楚。覺悟的人了解迷惑的人，迷惑的人永遠不了解覺悟的人。我們再說一個明顯的例子，衆生跟佛有沖突，佛跟衆生沒沖突，就是這麼個道理！佛對衆生的心永恒不變。這個心，諸位一定要記住，真誠的心、清淨的心、平等的心、正覺的心、慈悲心，永恒不變！

　　有同修在這邊常常接觸外國人，外國人問佛教裏面講慈悲是什麼意思？他來問我。這個問題很重要，每個人都要知道，慈悲就是愛，說愛大家都懂，爲什麼佛不說愛，說個慈悲？慈悲的愛跟普通的愛不一樣。什麼叫慈悲的愛？你這樣解釋就對了，慈悲是「真誠的愛」，這個愛不是虛假的，真誠是永恒不變的愛。你愛這個衆生，這個衆生傷害你，這個衆生要你的命，你對他的愛都不會變，這叫真誠的愛。「清淨的愛」，清淨的愛完全是付出的，決不要求絲毫報酬。我對你好，你要對我好，這是有條件的，這個心不清淨；清淨心決定沒有希求報償的。「平等的愛」，「理智的愛」，理智是智慧，不是感情的，感情的愛會變的，理性的愛不變…

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