大方廣佛華嚴經(第七叁０卷)

　　 　　諸位同學，請看「世界成就品」，「剎體」偈頌第五首看起：：

　　【或以摩尼成，普放日藏光，珠輪以嚴地，菩薩悉充滿。】

　　清涼大師在注解裏面給我們講，這一首頌前面長行講的兩種體。上半是「頌日輪」，是第十句。後面兩句是「頌微細寶」，是第十一句。日輪就是太陽，象征著光明。摩尼是寶，這個地方是泛指，並沒有指哪一種摩尼寶所成，所以它放光明。『珠輪以嚴地』，這個「珠」實在講讓我們很自然的想象到它是個圓形的，珠跟輪都是圓形的，就是現代科學家所講的原子、電子、粒子，是說的這些。《金剛經》說這個世界是一合相，一是什麼？一就是粒子，這個地方講的珠輪，組合成爲大地，成爲剎土。『菩薩悉充滿』，這兩句話意思很深，大地上菩薩充滿，珠輪裏面菩薩也充滿，這是不思議的境界。

　　我們一般學佛的同學，凡夫總是粗心大意，粗顯的境界不難明了，微細的境界覺察不到；因爲覺察不到，所以也就想象不到。要不是佛在這個經上給我們說出，世界的真相是無量無邊無盡無數的重疊，我們怎麼會曉得？科學家雖然說空間是多維次的，也有人說是多元的，但是這只是一個概念，沒有佛經上講的這麼清楚，但是已經相當不容易了。譬如佛經裏面講的十法界，十法界這個事實與科學家講不同維次的空間非常相似，使我們對于經典所講的畢竟有科學來作證明，增長我們的信心，幫助我們的理解。

　　但是微塵裏面有世界，微塵世界裏頭又有微塵，那個微塵裏頭又有世界，這個科學家我想不但沒有說過，大概連這個念頭都未曾生過。要不是佛在《華嚴經》上給我們說出來，說老實話，我想一切衆生做夢也想不到。但是夢中確實有一種奇妙的現象，那就是做夢裏頭他又做夢，有夢中夢，這是真的。我相信有些同學有這個經驗，夢到自己睡覺，睡覺裏頭又做了夢。這種現象就很像佛在《華嚴》上講的微塵、毛孔裏面有世界，無論是依報正報重重無盡。所以經上常說一一毛孔、一一毛端、一一微塵，這是講微細。

　　「菩薩悉充滿」，這一句話是事實。所以清涼大師在前面給我們說了一個總的綱領，這一段經文完全是就淨剎而說，淨剎就是我們常講的清淨剎土。我們現在住的這個是穢土，不是淨土。要依大經總的原理原則來說，總的來說不二法門，淨穢是一對，是二；淨是一邊，穢是一邊，是二。

　　諸位如果讀過《六祖壇經》，你想想六祖所講的，六祖說：二法不是佛法，佛法是不二法。這個話講得有道理！二是什麼？你有分別。你沒有分別，哪來的二？有佛有衆生，有淨土有穢土。這個想法、看法、說法都是從妄想分別執著裏面變現出來的；離開妄想分別執著，你們想想哪裏會有二？二沒有，一也沒有。一法尚且不立，哪來的二法？這個愈講愈深，愈講愈玄了，愈講愈不好懂，這是諸佛如來的境界。這是真實的，我們凡夫不能體會。

　　所以佛爲幫助衆生，暫時不說真的，給你說假的。說假的你容易懂，說假的則說二，說真的叫不二。真的，我們在前面長行最後結論上也跟諸位提過，法性身、法性土，那是純真無妄，給你講實報土，實報土也是純真，純真的方便說。

　　我們今天是穢土，爲什麼穢？衆生心不同。衆生妄想心、分別心、執著心，不但每個衆生不相同，就是自己一個人，從早到晚念念都不相同，這個麻煩！妄心，妄心把本來清淨的剎土轉變成穢土，轉變成惡世。誰轉？他自己轉。誰受？他自己受。這個道理，學佛的人總得要明了。中國古人常講自作自受，這個話很有道理，這個話是哲學，絕對不是別人做我來受，沒有這個道理，自作自受。

　　說真話，各個境界有相似，但絕對不是完全相同。相似的是共業，共業所感；不相同的地方，別業所感。佛經裏面也常常講引業、滿業，引業就是共業，滿業跟別人不共。明白這個事實真相，就曉得修行是很有必要。修是修正、是修理，行是錯誤的行爲，把錯誤的行爲修正過來，這叫修行。總的來說，我們對于宇宙人生的想法錯了，看法錯了，說法、做法都錯了，把這些錯誤修正過來，那就是淨土。隨順這一些錯誤，淨土就變成穢土了。實在說，淨土跟穢土不二，是一不是二。可是衆生的感受確實不同。覺悟的人他的感受清淨自在，樂受。不覺的人，他的感受煩惱憂慮，苦受。

　　佛告訴我們自性本來是清淨的，本來是沒有苦的，沒有苦那就叫樂。爲什麼有苦？都是由于錯誤的思想觀念變現出來的。學佛沒有別的，修正自己思想觀念行爲而已。修行的標准是諸佛如來，真正修學的人就叫做菩薩。所以爲什麼說淨土都是菩薩，都是修行人？共業現的淨土。像我們這個世間，真正修行人是別業，共業是穢土，五濁惡世，別業是淨土。不覺的人看到佛菩薩住在我們這個地方，他也是住在穢土。像叁千年前釋迦牟尼佛在我們這個世間出現，修行教化衆生，釋迦牟尼佛跟我們住在一起，我們看他住穢土，也是住在五濁惡世，是不是真的？給諸位說不是真的。

　　有學生向釋迦牟尼佛請教，你老人家究竟跟我們住的是一個土，還是別有淨土。釋迦牟尼佛就做了個示現，佛平常坐都是跏趺雙盤，佛把腿放下來，把腳趾按在地上，大家看這個地是金色的，清淨國土。佛給大家示現，你看看我住的是什麼土？這就證明這《華嚴經》上所說的，諸佛菩薩的淨土跟衆生的穢土重疊，是在一處重疊，重疊怎麼樣？不相妨礙，隨著你自己境界、你的感受不一樣。佛住在這個世間，他的感受是淨土，他的感受是七寶莊嚴的世界，跟極樂世界、華藏沒有差別；但是我們凡夫看到佛菩薩跟我們完全一樣。

　　我們要不是深入經藏，特別是《華嚴》，哪裏會知道這個事實真相？這個事實真相需不需要知道？需要。你不知道，你那個修行的念頭生不起來，這不是普通修行，真修，向道之心不能夠興起。真正了解，搞清楚搞明白了，這個心才發得起來。所以菩提心不容易！聲聞緣覺沒有菩提心，人家修行的功夫算是不錯了，能夠超越叁界六道，總算是不錯了，菩提心發不起來。什麼原因？沒有聽過大乘。聽過大乘的那些人也發菩提心了，菩提心發得不圓滿，發得不足，什麼原因？沒有學過《華嚴》。有緣分學到《華嚴》的人，你的菩提心才是具足圓滿。

　　我們這個大經講到這個地方是第四品，經文雖然不算多，我們講得很詳細。諸位果然從前面一直聽下來，我講的這些話，我相信你一定能夠肯定。發心不容易，真正發心之後，菩提道上可以說是一帆風順，進得多退得少，只有進步沒有退步，成就容易，像善財童子一樣，一生圓滿成就。

　　學《華嚴》的人，善財童子不是指的某一個人，他是表法的，代表學習《華嚴》的人，這個人我們就稱他作善財童子。只要他如理如法的學習，經上常講的依教奉行，他就跟善財一樣，一生當中圓滿成就。從這個地方你能體會這部經的價值，這部經真正不可思議。

　　經上講的是果，果必有因，最重要的我們要修因。從這個果我們所看到的，他的因是清淨是光明。清淨光明從心地上修，心要清淨，不能有染汙；心地要光明，不能夠有黑暗。在哪裏修？就在日常生活當中，處事待人之處，對人對事對物一片光明。世俗人常講的光明磊落，不自欺，不欺人，這個人心地光明正大。正是不偏，沒有偏心，沒有邪心，沒有委曲的心，用心正。大是心量大，大乘佛法常講的「心包太虛，量周沙界」，要有這樣大的心量。

　　我們的心量變得很小，佛給我們講，小心量不是真的，不是你的真心，是妄心。妄心的心量是小，真心的心量很大，真心的心量跟諸佛如來完全是相同的。我們迷失了真心，變成小心量。覺悟了，隨著你的覺悟，你的心量擴大了。由此可知，我的心量不大，我自己要明了，我是在迷，不是在覺。所以自己到底是迷還是覺？我覺的程度到哪一個層次，可以從自己心量上體會到，心量愈大就證明你覺悟的程度很高。心量不大，我的心量能包地球，能包銀河系，比一般人那是相當可觀，比諸佛菩薩那差之遠矣！遠矣！

　　菩薩有五十一個階級，可以說，心量大小不相同，五十一個等級。愈往上面去心量愈大，隨著你的覺悟，把你的心量擴大了。不能容人，不能容物，我們可以說他在佛門裏頭種了一點善根，他沒有覺悟，他的心量沒有拓開，他得不到佛法真實的受用。

　　這就好象此地講的『日藏光』一樣，陽光。我們就現實的感官來說，不要講實際，太陽的光就比月亮大，月亮的光就比星星大。這就好比什麼？心量大小不一樣，覺悟的層次不相同，我們從這些地方細細去體會。然後從這些地方能夠測驗自己功夫到什麼程度，才知道我還不夠，我還差得很遠，我還要認真努力。再看底下第六首：

　　【有剎寶焰成，焰雲覆其上，衆寶光殊妙，皆由業所得。】

　　清涼給我們講這一首偈也說兩種，前面講二十種體，它也說兩種。『寶焰成』，這是頌前面長行第十二句。『衆寶光殊妙』，殊妙就講到香氣，香光莊嚴，這是殊妙，所以這裏頭也包含著前面長行第十叁句。最後這一句話是講出業因，『皆由業所得』，這是什麼業？淨業，成就的淨土。淨對染來說的，染業裏面有善業、有惡業。這個經論上說得很多，學佛的同修都很熟悉，你造作善業，不再造惡業了，你的果報在叁善道。你要造作惡業，善惡混雜，善少惡多，多的先報。爲什麼？它力量大，牽著你到惡道去了。

　　這些地方也不難懂，我們細心去觀察，不要觀察別人，要觀察自己。起心動念一切作爲，我們是爲別人的利益想的多做的多，還是爲自己的利益想的多做的多？你去做個比較，然後你才曉得六道輪回裏面，我應該到哪裏去？如果我起心動念爲別人想的多，爲別人做的多，爲自己想的…

《大方廣佛華嚴經講記 第七叁０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…