..續本文上一頁的，這個愛就叫做慈悲。
所以揀別世間人的愛，他不是真誠的，他不是清淨的，他不是平等的，他也不是理智的，所以世間人那個愛變化很大。在現在社會裏面，到處你都看到年輕人相愛結婚了，過了沒有多久聽說離婚了，這不就是愛就變了嗎？他那相愛要不變怎麼會離婚？所以你要曉得，假的，不是真的。六道衆生如果沒有接受聖賢的教育，隨著自己煩惱習氣感情用事，那個心就是我們常常講的虛情假意。我們要清楚，虛情假意千變萬化，千變萬化那是應該的，那是自然的。所以今天相愛結婚，過幾天不愛了又離婚，這個現象正常，一點都沒有錯。那就是他的愛不是真的，不是理智的，不是清淨的，不是平等的。
所以這個世間衆生要想能夠維持正常的秩序，正常的規則，這個社會安定、世界和平、人民幸福，一定要接受聖賢的教誨，決定不能隨順自己煩惱習氣。我們世間人講意氣，意氣用事不能隨順，那個隨順你就造成社會的混亂，人與人之間，人與物之間，甚至于人與天地鬼神之間不和。不和，不得了！不和，那個環境裏人人恐懼，我們今天講沒有安全感。你要曉得爲什麼沒有安全感？這個社會不和。社會何以不和？人與人不和，人與萬物不和，人與天地鬼神不和，他怎麼能夠安心立命？他怎麼可能不生活在恐懼之中？失去了安全感。然後你才能覺察到聖賢教育的重要，聖賢教育不能不學，古聖先王沒有一個不重視聖賢的教誨。
我昨天晚上翻舊書，偶爾翻出黃檗禅師的預言詩十四首。禅師是唐朝時候人，他這十四首詩是講什麼時候的事情？給諸位說，這十四首詩是從明朝亡國講起，講到現代，講到現在公元兩千零二年。我特別看到最近這一百年的事，唐朝時候人看這一百年的動亂，好象是他親眼看到的，不能不佩服！我們讀了之後深深有感觸，世間治衰動亂確實好象冥冥當中都有個定數。禅師說得很好，這個定數真正的原因是什麼？人心。
古時候帝王時代大家聽命于一個人，皇帝。聽命于一個人，君主，他做主。這個君主都是受過最好的教育，他不會亂來。他要一亂來，那就改朝換代了，他這個朝代就會滅亡了，會有人推翻他，取而代之。所以做帝王的人要保全他的王位，的確是戰戰兢兢，全心全力培養他的接班人，希望這個王朝能夠延續。到末代帝王不遵守祖宗成法就滅亡了，改朝換代了。
但是在一百年前辛亥革命成功了，推翻滿清帝製這是一個大改變，從前君主，這一個改變是民主。民主到今天在中國實行差不多一百年了，我就看這一百年禅師所說的話。這一百年是民主，民很多，意見很多，想法看法很多，所以把這個世間搞亂了。君主真的定于一，他一個人做主；現在全民做主，所以這個社會動蕩不安。如何能教這些主人，這些民是主人，教他們各個都能心地清淨，光明正大，這個世界才有和平，這個事情比從前不知道要難上多少倍。但是不是不能做到的，用什麼方法來做？教育。尤其現在我們要利用高科技，務必使社會大衆個個覺悟，這個民衆才真正能當家做主，來過個真正圓滿幸福快樂的生活。所以民主必須要有非常好的教育。
在從前最好的教育是教一個人，現在最好的教育要教所有的民衆。爲什麼？他們當家做主。這一百年的動亂，全世界的人民都生活在水深火熱之中。一百年來在這個地球上，戰爭從來沒有間斷過，殺人流血，人吃人，人吃動物，動物吃動物，動物吃人，慘不忍睹。難得英國湯恩比博士有一句名言，智慧的言語，真正的覺者，他說：能夠解決二十一世紀的社會問題，唯有中國孔孟學說跟大乘佛法。大乘佛法裏面特別是《華嚴經》。
所以我們自己從哪裏學？學自己心地的清淨光明，大慈大悲。我們所感得的報土，必定是『複依光明住』。不但我們的心住在正大光明，我們的身同樣也住在正大光明。
『光雲作嚴飾』。這個嚴飾就是我們講的裝飾打扮，我們不是用一些物質來裝飾，用這些金銀琉璃七寶來做裝飾，不是的，用正大光明。
『菩薩共遊處』，與我們志同道合的人共遊莊嚴光明的剎土。
這一首偈是重頌前面的第五句，一句。我們在這個裏面要能夠體會得性相、理事、因果，知道自己如何學習。唯有自己認真的學習才能幫助別人，佛法裏面叫化他，自行便是化他。現在自行還看不到化他的效果，自行不力，我們的功夫、我們的力度不夠，務必要加強。到我們功夫力度得力的時候，像印光大師，印光大師七十歲小動物對于他的道德都尊敬，那是什麼？他的功夫力度夠了。這個房間別人住確確實實有跳蚤、有虱子、有蚊蟲，趕都趕不走。他老人家到那兒去一住，這些小動物都搬家了，你去找，一個找不到。這個事情是不是真的？真的。
我們自己也做這個試驗，雖然還不能像印光大師那樣一個找不到，我們或許還能找到一兩個，很少很少。有些同學聽到我所說的，他去做試驗，試驗很成功，來告訴我是真的，不是假的。晚上睡覺蚊子咬他，他不會把蚊子趕走，他跟蚊子商量，他說：蚊子菩薩，你來咬我，你也是來吃飯，我歡喜供養你。但是我有個條件，你不要咬我的臉上，頭上臉上不要咬，爲什麼？明天見人不好看。手不能咬，我的膀臂、身體可以供養你。另外一個條件，你咬了能不能叫我不要痛不要癢？果然如此，他睡覺不趕蚊子，蚊子不會在他臉上咬，不會在他手上咬，身上咬了幾口，真的不痛不癢。來給我講真的，蚊子真能跟我們溝通。誠則靈，就怕你的心地不誠，不真誠。
這些蚊蟲是衆生，它出來是覓食的，是討生活的，我們跟它有緣，我們供養它一餐。就好象它是出家人來托缽的，我們供養它一餐，歡歡喜喜的跟它結善緣，它懂規矩，它遵守原則，它不亂來。到哪一天你的德行、你的道力夠了，它對你尊敬，它不會來打攪你了，善知識！物且如此，何況是人？我們對人難道連對個蚊子都不如？那哪裏是菩薩？我們修行修到哪裏去了，怎麼修的？常常問自己，常常反省，常常檢點，天天改過，天天提升自己戒定慧叁學，天天提升自己的境界，就能常生歡喜心。佛法裏頭常講法喜充滿，那是真的，一點都不假。
如果果然深入經藏，深解義趣，你才真正能認知一切衆生有罪。一切衆生造業受報，這個責任誰負？佛菩薩講在我一人。爲什麼？佛菩薩沒有調得教好。就是說老師，學生犯過不是學生的過失，老師沒有教得好。老師處罰學生，那是教育的手段，他自己內心有愧疚，沒有教得好，沒有做出好樣子來給學生看。諸佛如來是九法界的導師，法身菩薩是一切衆生的榜樣。我們今天在過去一個世紀一百年當中，這個世間的人這樣的混亂，造成這樣淒慘痛苦的局面。在如來、在菩薩心目當中，這一批學生造作不善，犯規，有了過失了。所以我們在經上看到的，愈是衆生有苦難，佛菩薩示現的就愈多。我們明白這個道理，佛菩薩要在這個時間、在這個地區做出最好的榜樣，希望來影響衆生，來教化衆生。
諸位同學，請看「剎體」偈頌第四首：
【或有諸剎海，從于願力生，猶如影像住，取說不可得。】
這個偈頌的意思是講或者有諸佛剎土，無量無邊諸佛剎土這裏面當然有，是『從于願力生』的，佛的本願威神加持的。就像西方極樂世界，我們在《無量壽經》上讀到的，是阿彌陀佛本願力所生的。『猶如影像住』，這一句是說明像《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」，它是唯心所現、唯識所變的。末後一句，『取說不可得』。可以受用，不可取，不可說。
清涼大師說這一首偈裏面是頌前面長行兩種體，「願力生者」是頌第七句「佛力持」，「如影像」是重頌第八句「妙寶相體」。如果把這兩個合起來，第九句裏面講「佛變化爲體」。長行跟偈頌合起來看，我們就能夠真正的體會很多。末後這一句很重要，我們一定要了解事實真相，事實真相是不可取。
我在講席裏頭常常提醒同學，你要真修行，真正想在這一生當中成就，那你一定要知道。如果還想繼續搞六道輪回，那這無所謂，你自然就不重視了。要想在這一生永遠脫離六道輪回，那你非知道不可。我常常說真正修行人，對一切人一切事一切物，決定不容許有控製的念頭，不能有這個念頭。念頭尚且沒有，哪裏會有這種行爲？我們知道性德原本是大自在的。佛在大乘經上常講叁德秘藏，叁德是自性裏面的般若、法身、解脫，這是自性的叁德。叁德各各具足「常、樂、我、淨」，這個又叫四淨德。般若裏頭有四淨德，法身有四淨德，解脫有四淨德。
爲什麼我們在這一生當中處處都受到障礙，處處不自在，什麼原因？原因就是我們生生世世對一切人事物起了個妄念，妄念造業，就是對于世出世間一切人一切事一切物想控製他。這個想控製，有有意，有無意；有意是你起心動念，無意是你的習氣，習氣現行。有意無意都想控製，我們一般俗話說都想幹涉。第二個，對世出世間一切人事物占有的念頭，據爲己有。這是錯誤的，這是六道輪回的根，我們要把這個根拔除。
世出世間一切人事物，它是個幻相，夢幻泡影。我們認識清楚，我可以受用，我不能控製，我不能夠執著，不能夠占有，那你完全對了。這一切人事物對你有沒有障礙？沒有障礙。無障礙的境界就是華嚴境界，理事無礙，事事無礙。障礙産生在哪裏？障礙産生在妄想分別執著。妄想分別執著最嚴重的就是你想控製，你想占有，這是根。我們修行，你看看古來祖師大德常常教我們，怎麼修？從根本修，你要把根本的病根拔除，病根就在這裏。佛菩薩爲什麼這樣教人，這裏頭是大有道理在。爲什麼？這一切現象，人事物的現象是幻相，它不是真的，剎那剎那在變，它不是永恒的。
「取說不可得」，取是你想占有它，你想控製它，…
《大方廣佛華嚴經講記 第七二九卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…