..續本文上一頁門的學問，絕對不是宗教，我們要把它認識清楚，才能在裏面得到真實的利益。佛教的教學讓我們佩服得五體投地，釋迦牟尼佛的確是曆史上最偉大的教育家，如孔老夫子一樣，有教無類，“教不倦，學不厭”。
教師進修的製度是釋迦牟尼佛首創的。他當年在世，有許多有成就的學生。這些學生也分派到各處去教學，但每一年有叁個月的時間，回到老師的身邊，稱爲“結夏安居”。印度從四月半到七月半是雨季，這個時候在外教學不方便，所以統統回到老師的身邊，接受老師的再教育，同學們再互相切磋、琢磨，這就是現在講的，教師的進修教育。一年有九個月教化衆生，叁個月再回來，接受老師的再教育，同學們互相切磋、琢磨，這是真正難得。現代有許多人因爲科技發展，所以不得已要進修教育，大家重視了；在過去，我們還沒想到。學生放暑假了，老師還不放暑假，老師還要去進修，這是非常難得之好製度。
其次是它教學的藝術化。佛教教育用現代的話來說，它把學校教育跟博物館結合在一起，是這麼一種教育。所以一個寺院是學校、又是博物館、又是圖書館，這在中國曆史上，諸位能夠稍加留意，就可以看到。因爲古代學校不發達，一般念書人都到寺院裏念書，寺院裏有完備的藏書，稱爲“藏經樓”，其實就是現在的圖書館。所藏不一定都是佛經，所有的典籍它統統都收集。一般讀書人，往往都在寺院裏讀書，寺裏的出家人對于佛法、儒家、道家，對于中國古典的典籍都熟悉，出家人都是老師，有疑問都可以請教，甚至于可以跟你講解，所以佛教確確實實是負擔起國家教育的使命。以前的社會是這樣的，跟現在社會是完全不一樣。它的建築，很注重于藝術的教學，佛家叫做“表法”。譬如塑造的佛像，佛像很多，菩薩像很多，這不是多神教。它是用一個人像，塑造得非常完美，叫你看了生歡喜心。他代表一個意義，讓你見到那個“像”，就想到你學習的科目，每一科目用一個像來作代表。我們中國人最熟悉的佛像觀世音菩薩。觀世音菩薩，他所代表的有叁部經，這叁部經專門講大慈大悲，我們要用大慈大悲的心處世、待人、接物，看到這個像，你就會想到經典裏所講的理論、所講的方法、所說的境界，提醒我們自己，我們應該要去學他，不要把這門功課忘掉了，學以致用。今天變質了，把觀世音當作神明，好像自己求拜觀世音可以消災、免難，這是迷信，錯誤的。所以把他表法的意義忘掉了。
佛門裏面講建築，建築是藝術，建築也是表法。佛的大殿，像我們現在的禮堂、講堂，外面看宮殿是兩層，裏面是一層。兩層代表佛家的術語“真谛”、“俗谛”，我們講世間法、超越世間法。兩層裏面是一層，世間法跟出世法是一不是二，迷了就有二，悟了原來是一啊！你看它都有很深的用意在裏面。
大殿當中供的佛像一定是叁尊，一尊佛兩尊菩薩。佛代表本體，宇宙人生的本體；佛法講真如本性，代表我們的真心。佛這個字是由印度梵語音譯過來的，他的意思是覺，就是覺悟，徹底的覺悟。我們的心是覺悟的，心不是迷的，本來是覺悟的，佛像代表本覺。菩薩是代表覺心的起用，起作用是無量無邊說不盡的。但是這一切的大用可以分成兩大類，一類是“智”，一類是“行”。王陽明的“知行合一”說，是從佛經裏得到的啓示。一個是智，一個是行。我們看到淨土宗，淨土宗供養西方叁聖，阿彌陀佛代表無量覺，就是自己的本性；觀世音菩薩代表行，行爲要慈悲；大勢至菩薩代表智，行爲要依理智，不能依感情，依感情麻煩就大了；所以我們的思想、見解、行爲都要有理性，以理性爲基礎，他是表達這個意思，叫你一看就明了他的意義，你不能把他當神去看待，那錯了。佛菩薩會不會保佑你？會的。你懂得這個意思他就保佑了。真正明白佛家建築的藝術、建築、繪畫、音樂、雕塑，你懂得這些，你到佛寺參觀，收獲就非常豐富了，那是非常圓滿的一堂教學。所以在幾千年前，佛法教學已經走到藝術化的階段。現代有些人不曉得此事，看到佛教這麼多的神像，這麼多的菩薩，誤以爲它是泛神教、多神教，多神教就是低級的宗教。殊不知他不是神像，而是教具。所有一切諸佛菩薩代表我們性德和修德，我們本性裏面有無量的德能，用一個名號沒辦法顯示出來，所以要用許許多多的名號。像一個人在社會上多才多藝，名片一拿出來，幾十個頭銜。一個頭銜就可以了，爲什麼要幾十個呢？必須要幾十個才能夠真正顯示出他的身份德能，是這個意思。所以諸位要曉得，佛門中所有的諸佛菩薩，都是代表自己本人，菩薩代表修德，佛代表性德，性是本有的，是本性；所以凡是佛像代表性德，凡是菩薩像代表修德。你明白這個意義，你才會真正了解佛法之教學，的確是非常之高明，非常的圓滿。
我們今天略舉一個比喻，臺灣的寺院建築不完整，這是受日本人統治的影響。在臺灣，標准建築的寺院很少見；大陸上很多。寺院第一個建築物是天王殿，通常講是護法，天王殿裏當中供的是彌勒菩薩。彌勒菩薩是依照布袋和尚的像造的，肚皮很大，笑咪咪的。他坐在當中面對著大門，他代表的意義是你想入佛門，第一個條件要笑臉迎人。現在政府提倡微笑運動，佛門幾千年前就提倡微笑運動，佛弟子、學佛的人要歡歡喜喜。肚皮很大就是要能夠包容，他代表的是“生平等心、成喜悅相”。他是教我們這個科目，心能夠平等、能夠包容、能夠歡喜，這樣的人才有資格入佛門，才有資格來接受佛陀的教育。旁邊是四大天王，我們稱爲護法神，一點都沒錯。護誰呢？護我們自己，四大天王也是我們本人。
第一位東方持國天王，代表負責、盡職。我們在社會上，不論你在家庭、你在學校、你在社會、你在國家，你有你本分的責任，你要把本分的責任做好，這就是護持你自己，所以他教導我們要負責盡職。
第二位南方增長天王，他代表日新又新。增長就是不斷的要求進步，如果我事情做好了，我不求進步，這是錯誤的。所以佛教導我們要精進、要天天求進步。儒家教人日新又新，他就代表這個意義，不斷地要研究改進，要日新又新；否則不進則退。所以他教人努力要求進步。
第叁位西方廣目天王，第四位北方多聞天王。這兩位天王是教導修學方法。怎樣才能達到前面兩個目的？你要多看、要多聽，古人說：“讀萬卷書，行萬裏路”，讀書增長學問，行萬裏路是考察、是觀摩，我們才能夠進步，才能夠把本分的事情做到盡善盡美。所以現在人到天王殿去燒香、叩頭，供一些香花、水果，求保平安，你說冤枉不冤枉？他原來是這麼美好的教學藝術，拿現代教育名詞來說，佛教所有設施、佛菩薩形像都是教具，教學的工具。但是我們講成教學的工具，恭敬心就沒有了，所以不稱他爲教具，稱爲供養佛菩薩形像；實際上他的作用是教具，這點諸位一定要曉得。就是它每一個構想、每一個設施，都是啓發我們心靈的，啓發我們智慧的，時時刻刻在提醒我們，叫我們要覺而不迷、要正而不邪、要淨而不染，佛法修學的總綱領就是“覺、正、淨”。離開這叁大綱領就不是學佛了。我們處世、待人、接物，一定是覺而不迷。“正”，思想、見解，純正不邪。心地清淨、不染汙，這是他修行的總原則。
“法”是方法，“門”是門道，門道方法很多，八萬四千法門，無量法門，那只是方法手段不相同，修的什麼？統統修覺、正、淨。所以“法門平等，無有高下”。不管用什麼方法都是修清淨心，修正心、修正知正見，修覺心。由于大衆根性不相同，也就是程度、環境不一樣，在這叁個原則，選修一個就行了。一個得到，另兩個一定得到，所以是一而叁、叁而一，于是乎就要選擇重點。禅宗選擇“覺”，它從覺門入，禅宗是求大徹大悟，明心見性，是走覺門。禅宗以外叫教下，(教下，不屬禅宗都是教下，)佛教有十個宗派，其余九個都是教下。教下走的是正門，就是正確的思想、正確的見解，從正門入。淨土宗專念阿彌陀佛，淨土宗和密宗是從淨門入，偏重在修清淨心，心淨則土淨。所以不論那個法門，不論那一宗派，你修得的時候，絕對是通的。所以說一法通，一切法都通。心地清淨，思想、見解那有不正確的道理。一個真正覺悟的人，他一定是正知正見、一定是心地清淨。所以是一而叁、叁而一。佛法裏所謂修行，修什麼？就是修覺、正、淨。你用持名念佛的方法就是修這個，參禅的方法也是修這個，讀經、念咒的方法也是修這個。方法很多，都是修覺、正、淨。如果念佛是求佛菩薩保佑升官發財，那就錯了，那是宗教，那是迷信，與釋迦牟尼佛講的完全相違背了。這是我們要曉得的一些基本的概念。
“佛教”我們肯定它，確確實實是教育。爲什麼呢？我們從它的稱呼上也可以看得出來。佛教育是釋迦牟尼佛創辦的，後人對他尊稱爲“本師”，是佛教育的根本老師，正如同中國人尊崇孔老夫子爲先師—“至聖先師”。所以我們稱佛爲本師，自稱爲弟子，師、弟子，是師生的關系，所以不是宗教。宗教裏面沒有師生關系，宗教裏面有父子關系，有主仆關系，不是師生關系。在二十多年前，我在輔仁大學講過不少次，也曾經在多瑪斯修道院，教過一個學期。我告訴同學們，也勸勉過神父、修女要歸依佛教，認真好好的學佛。爲什麼呢？因爲佛教育和任何宗教都沒有沖突，他跟上帝是父子關系，他來學佛，他跟釋迦牟尼佛是師生關系，所以沒有沖突。如果說這些牧師神父要學佛，背棄他的宗教，我相信佛陀也不會收容他，爲什麼呢？他若是連父母也不要了而要老師，這是違背倫理的，這是不可以的！所以任何宗教徒都應該學佛。換句話說，你信仰宗教是一樁事，你要不要智慧？你要是沒有智慧，說老實話天堂是什麼狀況你不清楚，你怎麼能到上帝那兒去？那都是個問號。你學了佛，有了智慧，曉得天堂的情形，清清楚楚知道，我想什麼時候去，用什麼方法去，清清楚楚…
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