..續本文上一頁，明明白白。所以佛法是師道、是智慧的教育。
再看佛教以後的稱呼，我們對出家人稱“和尚”，和尚實在講不是隨便稱的。和尚是梵語，翻作“親教師”。像一個學校裏，誰能稱和尚？校長一個人稱和尚，因爲他是主持教育的。其余的老師稱“阿阇黎”，阿阇黎是梵語，翻成中文意思是，他的言行可以做我們的榜樣，可以做我們的模範，我們稱爲“軌範師”。和尚是校長，他指導教育政策，其余教員是執行教育政策的；所以一個寺院只有一個和尚。我們今天看見出家人稱和尚，是太尊敬了，尊敬過了頭了。和尚是“親教師”，一般來講就是“指導教授”，我受的教育是從他那裏得到的，指導教授與學生的關系是非常密切的。這些都是佛教裏面很重要的常識，而爲現代許多人所忽略。如果佛教是宗教，我絕對不會去學它。方先生告訴我它是教育，我才接受，才逐步在經典裏面深入，去研究、去了解，果然沒錯。方老師跟我講的兩句話：“佛教是全世界最高的哲學，是人生最高的享受”。我一生感謝方東美先生，爲什麼呢？我確確實實做到了，確確實實得到了。所以人家問我，我說我是世界上最快樂的人，我沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽挂、沒有妄想，身心清淨，自在無礙，這是最快樂的。這一條淨定安樂的康莊大道，是方東美先生介紹給我的。
佛教跟我們中國固有文化，實實在在是融合成一體的。剛才講了，儒跟佛教育的理念，都是建立在“孝道”的基礎上。中國的文字，是全世界任何國家、民族，都不能夠比擬的。我們的老祖宗，對于後代實在是照顧得無微不至，文字裏面充滿了智慧。中國的文字是個符號，這符號正如同佛法表法的意趣非常濃厚，這個“孝”字可以說代表整個佛法，也代表了整個的教育。實在講現代人，真正受到教育的不多了。教育是什麼？生命、人生的價值；人生的意義，人與人之間的關系，人與宇宙的關系，這是教育的重點。我們今天把教學的重點喪失掉了，所教的僅是技術，那是皮毛的教育，不是根本。今天社會動亂的根源，根爛掉了，腐掉了，這不得了。所以我說教育的大根大本在“小學”，不在中學、大學，中學、大學，那是花果、是枝葉，根是在小學。小學的教育重視在“孝道”，從小把這個觀念養成。這“孝”字，上面是“老”字，下面是“子”字。現在外國人講的是父子有代溝；在外國真的有“代溝”。我們中國沒有代溝，不但父子是一體，父親父親還有上面，追到無始；兒子兒子再往下，追到無終；過去無始，未來無終，是一個整體。外國人沒有這觀念，所以外國人問中國人爲什麼祭祖先？幾千年前的祖先，你認識？你知道？你們爲什麼要祭他？他永遠無法理解。但是儒與佛都建立在這個基礎上，這樣才能真正做到社會和睦、四海一家、天下太平。
今天每個人都希望世界和平，和平要從那裏做起？要從這基礎上做起。離開這個基礎，和平只是口號，絕對不能成爲事實。儒、佛的教育都是致力于孝道的發揚光大。橫的一面是兄弟、朋友、朋友的朋友，如是推展。所以佛法裏面講的“豎窮叁際，橫遍十方”，的確是一個整體。佛法講慈悲是“無緣大慈，同體大悲”，緣是條件，慈悲是沒有條件的。爲什麼沒有條件？你懂得孝道，就沒有條件。所以這個講“大愛”，超過了宗教，宗教還沒有這麼大的度量，這是完全無條件的。對于一切衆生，過去、現在、未來，這是講時間。空間，講十方，四方、四維、上下，無盡的時空是一個整體，是一個自己。在佛法裏，我們稱“如來”，如來就是這個意思，我們稱“本性”，就是宇宙人生的本體，在我們中國，就用“孝”這個符號來代表。在淨土宗裏面，這一個“本體”就以“阿彌陀佛”來代表。名稱盡管不相同，意思實在是一個。
儒家的教育是五倫五常，“倫”是“倫理”。夫婦，這是講人與人的關系，最小的一個圈。“室”，指同住一個房間。室外面是家，家有父子，有兄弟。家外面是社會，社會有君臣，有朋友。所以現在我們講“團結”，從前“團結”這兩個字，在中國用不上的，因爲五倫就是團結！四海之內皆兄弟也。一個國家、一個民族，是一個整體，還喊什麼團結呢？這是真實的。人與人之間，有名份，有義務，所以五倫就有十義：父慈、子孝、兄友、弟恭......，他有他本分的責任，他有他應盡的義務。五常是基本的道德理念，就是仁、義、禮、智、信。
我們中國人所謂的人格，做人的資格，就是倫常。倫常沒有了，人與禽獸相差就無幾了。人之所以異于禽獸的就是有倫常，有基本的道德觀念。修學功夫要從意誠、心正、身修、家齊、國治、天下平，這跟佛法所說的完全相同。佛法講要修學，從那修學起？那裏下手？從發菩提心，菩提是印度話，翻做“覺悟”。要先從覺悟的“心”做起，覺心就是我們儒家講的誠意、正心，這就是“覺心”。所以著重在“真誠”。那麼誠的標准在那裏？前清曾國藩在讀書筆記上，對“誠”下了個定義，這個定義下得很好，他說“一念不生謂之誠”。我心裏還有妄念、還有雜念，這就不誠了，動一念就不誠了。一念不生的時候，這是“誠”。他的說法和佛家說法相同。六祖在壇經裏講“本來無一物，何處惹塵埃”，那就是“誠意”；絕對沒有一個妄念，這叫做“誠心”。可是一般人妄念很多，怎樣把妄念去掉？那是功夫；真正的功夫，是要把妄念去掉。儒家講“格物致知”，所以它的修學，是從格物致知下手，儒家的小學就特別著重這兩句。“格物”，物是物欲，欲望，格是跟它格鬥。如何離開一切欲望？跟我們佛法裏說要從斷煩惱下手一樣；格物就是斷煩惱，致知就是求智慧。所以要從這個地方做起。
格物是功夫，致知是學問，這個基礎是在小學裏奠定的。但是民國以來，學校廢棄了中國兩千年所行的製度，采取西方的教學法。今天中國動亂的根源，要是追根究底，原因就在，中國過去的小學，已經注重訓練學生定慧，童子七歲就接受老師的教導。我們讀禮記，漢朝時候，就這樣做起。七歲的時候，離開父母跟著老師，只有在節日的時候，才可以回家去看看父母。跟著老師學什麼呢？學灑掃應對。換一句話說，他所學的是生活教育。他在學期裏面能夠侍奉老師，能夠侍奉學長，他回家去就會孝順父母，就會尊敬兄弟姊妹，這是倫理道德的教育。除此之外，就是背誦重要的經典。老師選出來教他讀，督促他背誦，一遍一遍去背，一天要背一百遍、背兩百遍。諸位想想這目的何在？是不讓學生打妄想。小孩不給他事情做，他會胡思亂想，用這種方法訓練他的清淨心，妄念少了就會開智慧。所以用這個方法來修定。整個小學從七歲到十二歲，根本什麼都不講解的，就是叫他背誦，背得滾瓜爛熟，他心裏沒有妄想，只記誦許多聖哲的智慧結晶，雖然現前他並不明了。
中國從前沒有中學，只有小學、大學。十叁歲入太學，太學授課就是講解研討。以前讀書是人生一大樂事，太學裏的老師教學，不一定是在講堂裏面，擺著書本坐在講臺上授課，那時候學生也少，一個老師大概只帶十幾、二十個學生，這樣小班，老師也都是專家、專科的，對于經典他一生專攻某一經論，精通某一部門，他專講授這個科目，所以學生來親近老師，老師往往帶著學生遊山玩水，旅行授課，真的“讀萬卷書，行萬裏路”。大的山川，風景優美的地方。旅遊歸來，他的課程也講授完畢。爲什麼呢？課程典籍老師背得很熟，學生也背得很熟，講課不需要帶課本，講到第幾頁、第幾行、第幾個字，大家都知道。你要講中國不科學，中國過去的書本，每一面十行，一行二十個字，沒有空格；不管那個地方刻書，都是這個規矩。所以不論那一種刻本，你說第幾行、第幾頁、第幾個字，統統一樣，全國統一的。你說科不科學？相當科學。不像現在的書本，版本不同，行數就不一樣。從前古書都是一樣的，所以上課不要帶書，老師帶著學生去玩，帶著酒、帶著菜，學生替老師拉車，服侍老師，教學是那麼自在快樂，所以讀書樂啊！現在讀書太苦了！從前讀書，所有要修學的課程都在小學完成背誦，以後就不要再用書本了。現在在臺灣，大概八、九十歲以上的老人，還受過那個教育。我們這個年齡剛剛脫節，比我們大五歲以上的人，都受過這個教育。所以臺中李老師，他到九十多歲寫文章，引經據典，隨手拈來，他不要查書，到九十多歲還能記得，都是小時候，小學的時候背的。他這個方法是求根本智。根本智心地清淨，我們佛法講“般若無知”，“無知”是“根本智”，真正到無知的時候，一接觸外面境界，就無所不知。所以佛法的修學，最初是學無知，是修清淨心，心真的清淨了，一接觸外面，的確是無所不知。你所看的、所體會的，非常深刻，絕對不是普通人能夠相比的。
從前儒、佛教育理念相同，方法也相同，所以佛教傳到中國來，中國朝野那麼熱烈的歡迎，是有道理的，的的確確對中國文化二千年的影響非常大。儒與佛這麼一結合，儒家所講的是綱領，因爲他的典籍少，佛法講的是細目，講得非常詳細。這就是說你只要有妄念，只要有煩惱，有貪、嗔、癡、慢，你這個心就不誠。心不誠，心的作用就不正。這個“正”是講心的作用，就是你的思想、你的見解，都非常正確，沒有錯誤，沒有偏差。但是正確的思想、見解是要從“真誠心”裏面生出來的。所以這個兩條是修心，心清淨了，身就修了，身就清淨了。所以我常常告訴我們一般學佛的同修們，學佛，學什麼呢？學清淨心。心清淨了，身清淨，這個人不會害病。你去看看害病的人，害病的人思想一定很亂，爲什麼呢？“心”先生病，心病了，身才會生病。我們現在講“心理健康”，心要沒有病，身怎麼可能會生病。所以真正一個學佛之人，他要生了病了，這是不可能的事情，決定不可能生病。不但不可能生病，真正修得好的，告訴諸位，他絕對不會死的。他如果會死掉，這個人…
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