..續本文上一頁麻煩在此地。我們想不想解決？是不是真想？要是真想，沒有別的，你一定要發心契入華嚴境界，才是真正解決問題。你要不入華嚴境界，你的問題解決不了，無論你怎樣學習，總是拖泥帶水，不幹不淨。

　　《華嚴經》的解決方法，是從心理，是從意識，所以它稱之爲「內學」，它不是從外面外表來解決，它從內在解決；內在解決了，它影響外表。爲什麼？外表是境界，境隨心轉，心地要生智慧，要放光明。心地不生智慧，就生煩惱，煩惱不會放光，煩惱是烏煙障氣。因此，這十種無礙，我們要搞得很清楚，要會應用在自己日常生活當中。你能夠入少分，你就會很快樂。

　　《華嚴》我們這些年來真不容易，雖然不能夠講得十分清楚，至少我能講出五、六分。如果諸位真正細心來學習，誠心誠意的來學習，我相信你一定能得受用。得受用的多少，那完全是你能夠契入淺深程度。你入得深，你得的受用大，你入得淺，你得的受用少，這個是世出世間第一法門。我們現在很清楚很明了，佛教是社會教育，是人生的教育，是智慧的教育，是大德大能的教育，跟我們世間教育完全不相同，世出世間一切教育的大根大本。世間所有一切法，像一棵大樹一樣是枝枝葉葉。這是根本。

　　如果用樹，一棵大樹來形容，你從大樹裏頭仔細觀察，這十種無礙都具足，「相即」、「相入」，整棵大樹是一體；就像經上講的毗盧遮那，全體是一個清淨法身。我們每一個人就像一棵大樹裏頭一片樹葉一樣，這一片樹葉跟整個大樹是一體的；沒有人知道。佛與諸佛，佛與一切衆生，爲什麼這樣的慈悲愛護、照顧幫助？因爲他知道虛空法界剎土衆生是一體，所以從這裏面生起「無緣大慈，同體大悲」。無緣是沒有條件，慈悲就是愛心，愛一切衆生是沒有條件的。同體大悲，一切衆生有苦難，這一切衆生跟我同一個體，他有苦難，我怎能不幫助他？我怎能不理會他？不可以，同體！確確實實相即相入。

　　我們的身，正報，包一切正報，也包一切依報，還包一切智正覺世間，智正覺世間就是天地鬼神。宗教裏面講世間只有一個唯一的真神，在佛法裏講，那個唯一的真神名字叫自性、叫本性。自性遍一切處，無處不在，無時不在。往後經文還要細說，說得真的很清楚、很明白，不能不學。我們要希望這一生生活達到究竟圓滿，釋迦牟尼佛這部經典是肯定能夠幫助我們達到這個目標，滿足我們的願望。如果我們自己不肯認真學習，那就沒有辦法了，不能怪佛菩薩不保佑，佛菩薩真的保佑你，你自己不肯接受。這個意思下面還要細說，下面在第十七卷；《華嚴經》第十七卷裏面，我們還沒有講到。

　　第六句講「微細無礙」，「經雲，清淨珠王布若雲，炳然顯現諸佛影」，這是顯示微細無礙的境界。清涼大師這兩句話是《華嚴經》的經文小注、《鈔》裏頭給我們說出來，不必我們去查經。查經是很麻煩的事情，祖師大德很慈悲，把這個出處給我們說出來。這一首偈就是「第八香水河的偈子」，全文是「清淨珠王布若雲，一切香河悉彌覆，其珠等佛眉間相，炳然顯現諸佛影」，這是全經的偈子。清涼在此地只引了第一句跟第四句，顯示微細，這是用比喻來說。清淨珠，佛法裏面講清水珠，水不幹淨、混濁，這個珠放在水裏面，水裏面這些微塵、塵土混濁的東西就會沈澱到底下，使這個水清淨。

　　在中國過去，那個時候沒有自來水，大都市裏頭才有自來水，自來水過濾，一般城市裏面都沒有。中國在抗戰期間，一般城市都沒有自來水。水從哪裏取？一個是取河水，一個是井水，水要人挑。我們做學生的時代，挑水。你不挑水，誰給你挑？我們學生每一天勞作這一堂課活動，常常到河邊挑水。學校距離河邊還有這麼一段路，不算是很遠，我們學生排隊把水傳遞，一個人傳一個人，傳到廚房裏面去，把水放到大水缸裏，學生排一條長龍，拿著水桶一個接一個傳過去。

　　但是那個河水混濁，在那時候用什麼方法使泥沙沈澱？用明礬。我們沒有清水珠，清水珠是寶物，我們用明礬把水沈澱，水就好用了。清水珠跟明礬的作用是一樣的，當然比明礬要好得太多太多了。好，現在時間到了。

　　２０

　　諸位同學，我們還接著講第六「微細無礙」:

　　經文本意是講的淨水珠。這個珠多，不是少；珠王，這個珠大，不是小；覆蓋在一切香水河上，我們能想象到這個香水河的莊嚴壯觀。後面兩句是形容它的作用，這個珠「等佛眉間相」。我們知道釋迦牟尼佛叁十二相之中有一個白毫相，佛兩道眉毛當中有兩根白毫，白毫中間是空的、是透明的，盤旋在一起就像一顆珠子一樣，在眉間，這是叁十二相之一。經上講這清淨珠王的大小，差不多就像佛的白毫相這麼大。

　　這個珠清淨光明，外面的境界相都照在裏頭，這個我們懂。我們今天看到玻璃球、水晶球都能把外面的境界相照在裏頭，所以他說「炳然顯現諸佛影」。這個地方特別要留意的，「諸」，不是一尊佛的影相，而是十方叁世無量無邊諸佛如來，那個相都在這一顆珠光顯現之中，才顯現出它的微細。經上雖然舉這麼一個例子，我們重要的是要能體會得到真正的事實，一切諸佛如來的相，在這個珠當中顯現出來。

　　那我們要問，一切剎土的相？一切衆生的相？前面在「理事無礙」裏頭說過，一毛端、一毛孔、一微塵比白毫相小得很多很多，這裏面都能夠容無量無邊的世界，無量無邊的諸佛，無量無邊的衆生，清淨珠王當然顯現，這哪裏有疑惑！

　　總而言之，在這一段經文裏面，我們真正領會到宇宙，全宇宙，在佛法裏面講盡法界虛空界，我們現在人講全宇宙，是一個整體，是一個決定不能分割的整體。

　　我們現在人常講，要照顧到、要考量到整體的利益。可惜世間人講整體範圍不大，最小的講到我個人，我個人名聞利養方方面面的利益，個人整體利益。再大一點，我的家庭，我家庭裏面有不少成員，每一個人的利益要兼顧到。更大一點，你經營一個公司行號，你是老板，你有夥計，你有員工。有些大企業的主持人，公司員工可能上萬，甚至于幾十萬人的大公司；整體的利益，他是公司全體，包括他所有員工。再擴大，這一個社會，一個國家，甚至于今天有志士仁人起心動念考慮到全世界，整個地球的利益，不容易了。

　　但是比不上諸佛如來，比不上法身菩薩，爲什麼？他們講的整體利益是整個宇宙，不是一個星球，不是一個星系。全宇宙整體的利益，起心動念這樣思想的這個人，我們就稱他作佛陀，稱他作法身菩薩，心量跟我們真的不一樣，我們要學習。

　　學佛，不是學別的，就是學這個，要把心量拓開。心地要純淨純善，心地裏頭決定沒有一個惡人，要認知、要肯定大乘經上所說「一切衆生皆有佛性」。這個「一切衆生」，我們應該理解，包括植物、包括礦物、包括一切自然現象。因爲佛講無情的這些衆生有法性，法性跟佛性是一個性，所以可以說無情衆生也有佛性，它是一不是二。

　　既有佛性，皆當作佛。這個世間哪裏有惡人？所謂惡人不過是一時迷惑而已，他的迷惑是假的，不是真的；是短暫的，不是正常的。好比一個人喝酒，酒喝多了發酒瘋，我們都會原諒他酒喝醉了亂說話。由此可知，今天我們看世間人，做惡之人不過是一時迷惑，他會清醒過來的。清醒過來之後，他不就正常了！

　　人有迷惑的時候，想想我們自己，我們自己沒有學佛的時候，學佛功夫不得力的時候，還不是跟他一樣的糊塗？我迷惑顛倒，希望別人能夠諒解我、原諒我；別人迷惑顛倒，我怎麼能夠不諒解他、不原諒他？將心比心。永遠記住「人之初，性本善」，本性是清淨的，本性是純善的。所有一切不淨不善，那叫習性，它不是他的本性，習性是可以改變的，本性是永恒不變的，總得明白這個道理。

　　這個道理真正搞清楚搞透徹了，我們跟虛空法界一切衆生相處，上到諸佛如來，下至阿鼻地獄衆生，我們都能夠把關系處得非常好。我們世間一般人講，你很會做人。會做人的人，我們就尊稱他是佛，他是菩薩。不會做人的人，這是六道衆生，叁途惡道衆生，不會做人。

　　怎麼樣才能會？我們是凡夫，我們迷失了本性，迷得太久，迷得太深了，現在如何回頭？沒有別的，學！已經覺悟的人要教，沒有覺悟的人要學，覺悟的人幫助沒有覺悟的人，這叫教學。教學不拘形式，一切時一切處，所謂生活是教育，工作是教育，應酬處事待人接物，哪一樣不是教學？要會！你要把這些理事參透了，這一生當中，哪有不成就的道理！不是小成就，作佛、作菩薩，這才是真正了不起的成就。

　　第七句講「隱顯無礙」，這個意思說得更明顯了，「謂染淨異類，隱顯等殊，見不同故」。「染」是講六道，「淨」是講四聖法界，這是一般大乘法裏講的。在《華嚴》裏面講，九法界都是染，唯有一真法界是淨土。異類，跟我們不同類。人跟人是一類，天跟天是一類，天跟人不同類；畜生跟畜生是同類，畜生跟人不同類。由此可知，異類是指九法界。九法界裏頭，四聖是淨，六凡是染。

　　「隱顯等殊」，等是等等，殊是不一樣。大小乘經裏頭都說，講到十法界，一法界顯，九法界隱，隱就是不見了，這一個法界現前了。現在說這個意思好懂，現在一般家庭都有電視機，而且電視頻道不止一個，至少也有六、七個頻道，少的；多的，有一百多個頻道。我們按一個鍵鈕，這個頻道影像現前了。我們知道這個畫面是許許多多的頻道，我現在選擇我喜歡的頻道，這個相現前了，還有許許多多的頻道我沒有去按它，隱！我再想按另外一個頻道，這個頻道出現前，現前這個頻道又隱了，又不見了。我們今天在電視上選擇頻道很自在，沒有障礙。在法界之中，也是有許許…

《大方廣佛華嚴經講記 第七一五卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…